==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆན་བཅས།
ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆན་བཅས།
ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆན་བཅས་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མེེ་ཏྲི་ན་ཐཱ་ཡ། འདིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་གཞུང་གི་དོན་གནད་སྙིང་པོ་རང་གི་ཡིད་ལ་འཇིག་པའི་སླད་དུ་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་ཤིང་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམ་ནས། ཆོས་མངོན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
ཀུན་གཞི་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྟོན་པ་ཚདམའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་བསྡུ་ན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། འཇུག་པ་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་
དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཅུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མ་བསྟན་པའི་གནས་བཅུ་འདི་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐ་སྙད་དུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། གཞན་དབང་། ཀུན་བརྟགས། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་གང་གིས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་འ

【汉语翻译】
《大乘集要论》附注
《大乘集要论》附注
《大乘集要论》附注 敬呈
那摩曼殊室利弥勒那他耶。此处，为使大车释尊无著的伟大论著《大乘集要论》的要义铭刻于心，故略述其词。以通达且精通深广的大乘之方式，深入修持的菩萨，为了阐述大乘的深广自性，在世尊亲临之际，如是开始大乘。出自《法蕴甚深大乘经》，佛陀世尊宣说了以十种殊胜之处而超胜的佛语。即，佛陀世尊之语，作为处所的殊胜之处，是阿赖耶识，作为因和所依而超胜。导师、量士夫、佛陀世尊之语，其自性即是特相的殊胜之处。了知之特相，即是以进入该特相的殊胜之处而超胜的语等。如是归纳其义，即处所的殊胜之处，同样，特相，以及进入该特相的殊胜之处，进入该特相的因果的殊胜之处，该因果的修习，极其区分的殊胜之处，修习的区分的殊胜之处，增上戒律的殊胜之处，增上心的殊胜之处，
以及增上智慧的殊胜之处，以及其果，断除的殊胜之处，以及智慧的殊胜之处，共宣说了十种殊胜之处。如是，在声闻乘中未曾开示的这十处，即是三自性的因，了知之处，名言中微细且深奥的阿赖耶识。 遍计所执性，依他起性，圆成实性，即是三自性，了知之特相。唯识，即是以何了知该了知之特相。六度即是进入该特相之因。

【英语翻译】
The Essence of the Great Vehicle, with Annotations
The Essence of the Great Vehicle, with Annotations
The Essence of the Great Vehicle, with Annotations, is Presented.
Namo Manjushri Maitri Nathaaya. Here, in order to imprint the essential points of the great treatise "The Essence of the Great Vehicle" by the great chariot master, the venerable Asanga, upon one's mind, the words are summarized and arranged. A Bodhisattva who has deeply engaged in the profound and vast Great Vehicle, with certainty and understanding of its meaning, in order to express the profound and vast nature of the Great Vehicle, in the presence of the Blessed One himself, begins thus from the Great Vehicle. From the Sutra of the Great Vehicle, the Abhidharma, which is exceedingly extensive, the Buddhas, the Blessed Ones, spoke of the speech as being distinguished by ten kinds of excellence. Thus, the speech of the Buddhas, the Blessed Ones, as the excellence of the place,
is the Alaya, which is excellent because of being the cause and the basis. The speech of the teacher, the person of measure, the Buddhas, the Blessed Ones, which has become the nature, that is excellent because of the excellence of the characteristic. The characteristic of what is to be known, that is, the speech that is excellent because of the excellence of entering into that characteristic, and so on. Thus, summarizing the meaning, there is the excellence of the place, and likewise, the characteristic, and the excellence of entering into that, and the excellence of the cause and effect of that entry, and the excellence of the thorough differentiation of the cultivation of that cause and effect, and the excellence in the differentiation of the cultivation, and the excellence of higher morality, and the excellence of higher mind,
and the excellence of higher wisdom, and its fruit, the excellence of abandonment, and the excellence of wisdom, thus ten excellences were spoken. Thus, these ten places that were not taught in the Hearer's Vehicle are: the cause of the three natures, the place of knowledge, the subtle and profound in name, the Alaya consciousness. The other-powered nature, the imputed nature, the thoroughly established nature, that is, the three natures, the characteristic of what is to be known. Mere consciousness, that is, by what is that characteristic of what is to be known known. The six perfections are the cause of entering into that.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱིན་སོགས་དང་འདས་པའི་སྦྱིན་སོགས་འབྲས་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཇུག་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་རབ་དབྱེ། སྒོམ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་དགེ་མི་བྱེད་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དཔའ་འགྲོ་མཁའ་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་པའི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འབྲས་བུ་སྟེ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ཆེན་པོ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་ཉན་ཐོས་ལ་མ་བསྟན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་སུ་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནི་འདི་དག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་པ་འདི་ཡིན་པས།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་མིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་རྟེན་འབྲེལ་བསྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདུས་ཏེ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡིན་པ་དང་ཀུན་གཞི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་དོན་དེར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་རིག་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་ཕར་ཕྱིན་དང་དེ་ས་བཅུར་གོང་ནས་རབ་དབྱེ་བ་གོང་དུ་གོམས་པའི་དང་། །ས་དག་གི་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་མྱང་འདས་དང་། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་འདི་བཅུ་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་དམན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་འཕགས། །གནས་བཅུ་བསྟན་པ་འདི་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་ན་མ་མཐོང་ལ། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་མཐོང་བས། །གནས་བཅུ་བསྟན་པས་ཁྱད་ཞུགས་གང་ཡིན་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་འདོད་དོ། །འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ནི། འདི་ལྟར་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པས་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་སྤང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ནས་སེམས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་བོ། །ཕར་ཕྱིན

【汉语翻译】
世间的布施等和超世间的布施等的果报。菩萨的十地是对于其因果的次第修习纯熟的禅定的殊胜差别。对于该禅定，菩萨的戒律是不做恶事的增上戒律。勇施、虚空藏等的等持是增上的内心的学。无分别的智慧是增上的智慧。不住涅槃是果，即断除二障的伟大境界。以无分别的智慧达到究竟的威力，获得自性身、圆满受用身、化身三身果位的智慧。这些没有向声闻宣说，而是从菩萨们开始，作为大乘的殊胜超胜之法来宣说的。因此，大乘是佛陀的教言，即是成办大菩提，获得一切智智的殊胜道。因为声闻乘没有这些，所以不包括在大乘之中。所知的事物安立于缘起，汇集于阿赖耶识，是内在甚深的缘起，以及阿赖耶如何显现的体性，和唯识的意义融入其中。唯识的因果是波罗蜜多，以及从十地以上次第区分，是向上修习纯熟的。诸地的三学完全清净，以及从中获得的果报是断除的涅槃。证悟的智慧获得，因此宣说这十地的乘是胜过小乘且超胜的。宣说十地，如是这在其他声闻乘中没有见到。这些被视为是无上菩提之因。因此，以宣说十地而进入的殊胜之处，被认为是属于大乘佛陀的教言。这些的次第是：首先，菩萨应当精通缘起之法的因。之后，精通缘起的体性，从而没有遍计所执，虽然有他性，但并非如此。因为有圆成实性，所以舍弃增益和损减的边。之后，彻底了悟体性，从心的障碍中解脱，了知唯识，依靠清净的增上意乐，修持六波罗蜜多。波罗蜜

【英语翻译】
The fruits of worldly generosity and transcendent generosity, etc. The ten bhumis of a Bodhisattva are the excellent distinctions of meditation that familiarize one with the progression of their causes and effects. For that meditation, the Bodhisattva's discipline is the superior morality of not doing evil. The samadhi of heroes, treasuries of space, etc., is the training of the mind within the superior. Non-conceptual wisdom is the superior wisdom. Non-abiding nirvana is the fruit, that is, the great state of abandoning the two obscurations. By the power of ultimate non-conceptual wisdom, the wisdom of the three kayas—the essence body, the enjoyment body, and the emanation body—are the fruits. These were not taught to the Shravakas, but were taught starting from the Bodhisattvas as the distinguished and superior Dharma of the Mahayana. Therefore, the Mahayana is the word of the Buddha, that is, this is the special path for accomplishing great Bodhi and attaining omniscient wisdom. Since the Shravaka vehicle does not have these, it is not included in the Mahayana. The objects of knowledge are established in dependent origination, gathered in the Alaya consciousness, which is the profound inner dependent origination, and the nature of how the Alaya appears, and the meaning of mere consciousness is integrated into it. The cause and effect of mere consciousness are the Paramitas, and the gradual distinction from the ten bhumis upwards is the familiarization of upward practice. The three trainings of the bhumis are completely purified, and the fruit obtained from them is the abandoned Nirvana. The wisdom of realization is attained, therefore, the vehicle that teaches these ten bhumis is superior to the Hinayana and is distinguished. Teaching the ten bhumis, as such, this is not seen in other Shravaka vehicles. These are seen as the cause of supreme Bodhi. Therefore, the excellence that enters by teaching the ten bhumis is considered to be the word of the Mahayana Buddha. The order of these is as follows: First, a Bodhisattva should be skilled in the causes of the phenomena of dependent origination. After that, by being skilled in the nature of dependent origination, there is no conceptual imputation, and although there is other-power, it is not so. Because there is perfect accomplishment, the extremes of addition and subtraction are abandoned. After that, having thoroughly understood the nature, one is liberated from the obscurations of the mind, knows only consciousness, and relies on pure higher intention to practice the six Paramitas. Paramitas

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་ས་བཅུར་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་སྒོམ་མོ། །དེ་ལས་བསླབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་དང་།
བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ། མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་རྒྱུ་དེ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་དེ་ཡོད་པས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ཀུན་དང་། དེ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་འདས་པའང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་བྱང་གི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་གཞིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་རྟེན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་སྟེ། །དེ་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །དམ་པ་བྱང་སེམས་དག་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ན། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེར་སྦྱོར་བའམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་སོ། །དགོངས་འབྲེལ་ལས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བསྡུས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་གནས་སུ་ལུས་འགྲུབ་པ་དེའི་དང་པོར་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལེན་པ་དང་མིང་དང་མཚན་མ་རྣམ་རྟོག་ལས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་འཇུག་ལ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པས་མ་རྟོགས་པས་
ཟབ་ཤིང་ཉན་ཐོས་བསམ་རྟོགས་པའི་ཕྲ་བ། ཀུན་ཉོན་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ་སྟེ། རྡོར་ཏིང་མ་སྐྱེད་པར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པས། དེ་བསྟན་ན་བདག་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས། ཅི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ན། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཅན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་ཇི་སྲིད་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གི་བར་དུ། དེས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་

【汉语翻译】
他们于十地之上，更于其上修习三大阿僧祇劫。由此圆满了三学，证得涅槃之果，于无上圆满菩提中成佛，获得一切智智。如是说，此乃圆满了大乘一切道。首先是修习阿赖耶识。《显扬经》中说：无始时之界或因，乃是轮回诸法一切生起之处。有此界故，有三界一切众生，舍此则可得涅槃。非为清净之所，虽未为阿赖耶所摄，然仅为所依。如是说。一切法之种子，一切之识乃是阿赖耶。因此阿赖耶识，我为圣妙菩萨们宣说。如是说。何以称为阿赖耶识？乃因于生法中，一切烦恼与其果之实物皆与之相合，或阿赖耶识亦与彼等之因之实物相合之故。又或因将种种有情皆与阿赖耶识之自性相合之故。《解深密经》中说，六道众生之类，四生之集合，彼等于生处身躯成就之初，依附于有依之有色根，并依附于由名与相之分别念而施设名言之戏论习气，由此一切种子之心成熟、入、增长、广大。如是说。此乃名为取识。如《解深密经》云：取识为世间人所不悟，甚深且为声闻所思，极细微。一切杂染三之种子如水流般流淌，未生金刚定前恒常相续。若示彼，则误以为我，不可。此我未曾为孩童们宣说。如是说。何以称为取识？乃因其为一切有色根之因，且为有身者亲近摄取之处故。如是，乃至有生至未死之间，随逐至最后，彼有色根

【英语翻译】
They meditate on the ten grounds, and further on for three countless kalpas. Having thus perfected the three trainings, they attain the fruit of Nirvana, and awaken to supreme perfect Bodhi, obtaining the omniscient wisdom. It is said that this completes all the paths of the Great Vehicle. First, the practice of establishing the Alaya-consciousness. The Sutra of Manifestation states: The realm or cause of beginningless time is the source of all phenomena of samsara. Because this realm exists, there are all beings of the three realms, and by abandoning it, Nirvana can be attained. It is not a place of purification, and although it is not included in the Alaya, it is merely a support. Thus it is said. The seeds of all dharmas, all consciousnesses, are the Alaya. Therefore, the Alaya-consciousness, I declare to the noble Bodhisattvas. Thus it is said. Why is it called Alaya-consciousness? Because in the dharma of birth, all afflictions and their resultant objects are combined with it, or the Alaya-consciousness is also combined with the objects of their causes. Or because it combines various sentient beings with the nature of the Alaya-consciousness. The Explanation of Intent states that the classes of sentient beings of the six realms, the collection of the four births, when their bodies are formed in the place of birth, first rely on the sense organs with form and support, and rely on the habits of conceptual proliferation that impose names and signs from names and characteristics, thereby maturing, entering, growing, increasing, and expanding the mind of all seeds. Thus it is said. This is called the taking-consciousness. As the Explanation of Intent says: The taking-consciousness is not understood by worldly people, it is profound and subtle for the Shravakas to contemplate. The seeds of all three contaminations flow like a stream, constantly continuing until the Vajra Samadhi is generated. If it is shown, it should not be mistaken as self. This I have not declared to children. Thus it is said. Why is it called the taking-consciousness? Because it is the cause of all sense organs with form, and because it has become the place where embodied beings closely take hold. Thus, as long as life lasts from birth to death, following until the end, that sense organ with form

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་པོ་མ་ཞིག་བར་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཡིན་གྱི་མ་བཟུང་ན་ཤི་ལུས་བཞིན་དུ་རུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལེན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྤྲེལ་བ་ན་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེས་ལུས་ཕྱི་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པས་ལུས་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ནི་གཉིས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་༡ ། ཉོན་ཡིད་ནི་བག་ཆགས་སོགས་འཁོར་བཞི་ལྡན་ངར་འཛིན་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སོ། །འཇུག་ཤེས་ནི་གཟུགས་སོགས་སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །
ཉོན་ཡིད་མེད་ན་མ་རིག་པ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ་པོ་དག་དང་ཆོས་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཏེ་མིག་ཤེས་སོགས་ལ་སོ་སོའི་རྟེན་མིག་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཡིད་ལ་ནི་ཉོན་ཡིད་རྟེན་ཡིན་ལ་དེ་མེད་ན་ལྔ་པོ་དང་མི་འདྲ་བར་རྟེན་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་འདི་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལྔའི་རྟེན་རང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱུར་བ་ནི་མིག་སོགས་སོ། །ངར་འཛིན་པས་ན་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ནི་འགགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་སྙོམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་རྣམ་ཤེས་གཞན་འགགས་ཀྱང་ཉོན་ཡིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་འགོག་སྙོམས་ལ་ཉོན་ཡིད་འགགས་ཏེ་མེད་པས་སོ། ༧ །འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཉོན་ཡིད་མེད་ན། དེར་སྐྱེ་བ་གཞན་ཐོག་མ་འབྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པར་འགྱུར་རོ་ཏེ་ངར་འཛིན་མེད་ན་ངར་འཛིན་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ༧ །དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཀུན་དུ་ངར་འཛིན་འབྱུང་བར་དམིགས་ན་ཡང་། གཞན་དུ་ན་ངར་འཛིན་མེད་ན་ངར་འཛིན་དེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་དང་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་རུང་གི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ལ་དེ་མཚུངས་ལྡན་དུ་འབྱུང་མི་རིགས་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་སོགས

【汉语翻译】
如果五者不坏灭，是因为执持的缘故，如果不执持，就会像死尸一样腐烂，并且阿赖耶识会成为摄取一切身体之处。这样，在连接前后世的相续时，也是由阿赖耶识使后世的身体显现成就，因为阿赖耶识具有一切身体的种子，所以为了执持身体而执持身体。阿赖耶识被称为心，是因为它积聚了一切法的各种习气。意有两种，即刚灭尽的识的意，它是作为直接因的识产生的处所。以及染污意，即具有习气等四种相属的执我。它是使识完全染污之处。入识是为了对色等各自的对境进行识别的识。因此，薄伽梵说心、意和识。
如果没有染污意，就会有无明、贪等烦恼不与其他烦恼混杂的过失。并且，眼识等五者也会变得与法不相同或不相似，因为眼识等有各自的所依，如眼等。而意则以染污意为所依，如果没有染污意，就会变得与五者不同，成为无所依。对此进行解释，即眼等是五识聚的所依，与自身一同变化。如果因为执我而没有被称为意的定义，也会有过失，因为直接意已经灭尽，所以不这样说。无想定和灭尽定会变得没有差别，因为前者虽然其他识灭尽，但仍然存在染污意，而灭尽定则灭尽了染污意。如果没有染污意，在无想定的地方，其他生最初产生时，就不会成为有染污者，因为如果没有执我，就会产生没有执我之因的执我。即使认为善、不善、无记的一切心中，时时都会产生执我。否则，如果没有执我，执我只能与不善心相应，而不能与善和无记相应。但事实并非如此，因为布施等

【英语翻译】
If the five are not destroyed, it is because of clinging; if there is no clinging, it will decay like a corpse, and the alaya-consciousness will become the place for taking all bodies. Thus, in connecting the continuity of previous and subsequent lives, it is also the alaya-consciousness that causes the subsequent body to manifest and be accomplished, because the alaya-consciousness has the seeds of all bodies, so it clings to the body in order to hold it. The alaya-consciousness is called mind because it accumulates all kinds of habitual tendencies of dharmas. There are two kinds of mind: the mind of the consciousness that has just ceased, which is the place where consciousness arises as an immediate cause. And the afflicted mind, which is the ego-grasping that possesses the four attributes of habitual tendencies, etc. It is the place where consciousness is completely afflicted. Entering consciousness is consciousness for distinguishing the respective objects such as form. Therefore, the Bhagavan said mind, intellect, and consciousness.
If there is no afflicted mind, there will be the fault that ignorance, attachment, and other afflictions will not be mixed with other afflictions. And the five, such as eye consciousness, will also become dissimilar or unlike the Dharma, because the eye consciousness and others have their respective supports, such as the eyes. But the mind relies on the afflicted mind, and if there is no afflicted mind, it will become different from the five and become without support. This is explained as follows: the eyes and so on are the supports of the five aggregates of consciousness, changing together with themselves. If the definition of being called mind because of ego-grasping is missing, there will also be a fault, because the immediate mind has ceased, so it is not said that way. The unconscious state and the cessation attainment will become indistinguishable, because in the former, although other consciousnesses have ceased, there is still afflicted mind, while in the cessation attainment, the afflicted mind has ceased and is absent. If there is no afflicted mind in the unconscious state, then when another birth first arises there, it will not become an afflicted being, because if there is no ego-grasping, ego-grasping will arise without a cause for ego-grasping. Even if it is assumed that ego-grasping arises at all times in all minds of virtue, non-virtue, and neutral. Otherwise, if there is no ego-grasping, ego-grasping can only be associated with non-virtuous minds, but it cannot be associated with virtue and neutral. But this is not the case, because giving, etc.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བའི་སེམས་ལའང་ངར་འཛིན་འཇུག་པས་སོ། །དགེ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། མཚུངས་ལྡན་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་གོང་བཤད་སྐྱོན་འདིར་ཉོན་ཡིད་འདོད་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཉོན་ཡིད་མེད་ན་མ་འདྲེས་པ་ཡི་མ་རིག་པ་མེད་པ་དང་།
མིག་ཤེས་སོགས་ལྔ་པོ་དག་དང་ཡིད་ཤེས་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་དེ་འགལ་ཏེ་མིག་ཤེས་ལ་མིག་སོགས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནམ་གནས་ཡིན་ན། ཡིད་ལ་ཉོན་ཡིད་མེད་ན་དེ་མེད་པས་སོ། །གཞན་གྱི་གཞུང་ལས་གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་ངོ་། །ཀུན་གཞི་གནས་མིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བརྗོད་པས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་ཡིད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྙིང་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིད་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམ་རྟོག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་མིག་ཤེས་སོགས་བཞི་ནི་ད་ལྟའི་ཡུལ་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་གི་འདས་མ་འོངས་ལ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་སྙོམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ། །ངར་འཛིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་མི་འཐད་དེ་སྐྱེ་སྲིད་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ངར་འཛིན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅན་ཡིན་ན་འཕགས་པས་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་རིགས་ཏེ་བསྔགས་པའི་འོས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན། །མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་མེད་པ་དང་ལྔ་པོ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་མེད་གསུམ་པོ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱེ་བྲག་ངེས་ཚིག་ངར་འཛིན་མེད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་མེད་ན་ནི་ངར་འཛིན་པ། །ཀུན་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་འདྲེས་
པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་བགེགས་སུ་རྟག་གྱུར་དང་། །དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཚེ་ང་སྦྱིན་པོ་སྙམ་པ་སོགས་མ་འདྲེས་པ་ཡི་མ་རིག་འདོད། །ངར་འཛིན་པ་དང་ལ

【汉语翻译】
善心也同样会产生我执。与善等同时产生，并且在相应的情况下普遍产生，因此上述的过失不会变成贪执染污意的意愿。这里有一段偈颂：如果没有染污意，就不会有不共的无明，并且与眼识等五者和意识相同，这样的承诺是矛盾的，因为眼识有眼等作为自主因或处所。如果意没有染污意，那它就不存在。其他宗派的论典中承诺：没有任何与生俱来的、没有处所的识。如果说阿赖耶识不是处所，那是不对的，因为它被说成是自主因，所以是所希望的。阿赖耶识是意识的俱有因。染污意是自主因。有些人说：位于心中的任何物质都是意识产生的处所。这种说法纯粹是分别念。依赖于物质的眼识等四者，只对现在的对象进行思考，不会对过去和未来进行思考。如果认为无想和灭尽定的入定有区别，那是不合理的，因为它们的本体没有差别。因此，会变成没有差别的差别，并且会产生“因为思考我，所以是意”这样的没有定义词的过失。在无想处结生相续时，会产生没有我执的过失，因为在生相续中没有烦恼是不合理的，因为生有是具有烦恼的。它的原因是具有我执，这在任何情况下都是不合理的。如果是有不执我的相续，那么就不应该成为圣者所呵责的对象，而是应该赞叹的对象。如果没有烦恼的意，那么不共的无明就不存在，并且与五者相同，二者不存在，三者是入定的差别，与没有定义词的我执相违背。如果没有它，那么我执就不会普遍存在。不共的无明是进入证悟真实义的心的障碍，并且是常有的。它存在于善、不善、无记的心的各种状态中。布施时，认为“我是布施者”等等，这就是不共的无明。与我执

【英语翻译】
Ego-grasping also arises in virtuous minds. Since it arises simultaneously with virtues and generally occurs in corresponding situations, the aforementioned faults will not turn into a desire for afflicted mind. Here is a verse: If there is no afflicted mind, there will be no non-associated ignorance, and the claim that it is the same as the five consciousnesses such as eye consciousness and mind consciousness is contradictory, because eye consciousness has the eye etc. as its dominant cause or location. If the mind does not have afflicted mind, then it does not exist. Other schools of thought promise that there is no consciousness that arises simultaneously without a location. If the alaya consciousness is not a location, it is not, because it is said to be the dominant cause, so it is desired. The alaya consciousness is the causal condition of mind consciousness. Afflicted mind is the dominant cause. Some say that whatever form resides in the heart is the place where mind consciousness arises. Such speech is merely conceptual thought. The four, eye consciousness etc. that rely on form, only think about the present object, and do not think about the past and future. If you think that there is a difference between unconsciousness and the absorption of cessation, it is not reasonable because there is no difference in their essence. Therefore, it will become a difference without distinction, and there will be the fault of not having a definition of "because I think, therefore it is mind." In the continuum of rebirth in the state of unconsciousness, there will be the fault of not having ego-grasping, because it is unreasonable for there to be no afflictions in the continuum of birth, because existence is afflicted. Its cause is to have ego-grasping, which is unreasonable in every way. If it is a continuum without ego-grasping, then it should not be an object of reproach by the noble ones, but should be an object of praise. If there is no afflicted mind, then there is no non-associated ignorance, and the two that are the same as the five, the three that are the difference of absorption, contradict the definition of no ego-grasping. If it does not exist, then ego-grasping will not be universally present. Non-associated ignorance is a constant obstacle to the mind that enters into seeing the true meaning, and it occurs in all states of mind, virtuous, non-virtuous, and neutral. When giving, thinking "I am the giver" etc. is considered non-associated ignorance. With ego-grasping

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ་ནི་མ་རིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །མ་རིག་པ་ཡང་སེམས་བྱུང་ཡིན་པས་གནས་མེད་པར་མི་འབྱུང་ཏེ། དེའི་གནས་ནི་ཉོན་ཡིད་མིན་པ་གཞན་མེད། སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ང་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་སེམས་པས་སོ། །དགེ་སེམས་ནི་མ་རིག་པའི་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །ཉོན་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་བསྒྲིབ་ལ་དགེ་མི་དགེར་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཀྱི་ལུས་གསུམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ། ཞེས་པ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་ལུས་སམ་སྒྲ་ཡི་གདགས་གཞི་ནི། ཡིད་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས། རྣམ་ཤེས་ནི་དྲུག་པོ་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ་གསུངས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་ངོ་། །འཇུག་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསགས་ཤིང་གང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཀུན་གཞི་འམ་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་མིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་
ཐབས་ཙམ་འདོད་པས། དེ་དག་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་། བདག་དོན་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཤེས་པར་གྱུར་པས་ཉོན་སྒྲིབ་རགས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་དེ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཕྲ་བ་དེ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་དགུ་ད་ལྟའི་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་མདོར་བསྟན། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། མ་འོངས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ལ། ད་ལྟ་བའི་ཀུན་གཞི་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ན་ཉན་འདོད་ལ། ཞེས་པ་ནས། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དང་།ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། རྩ་བའི

【汉语翻译】
具有是不依于无明就不会产生的。无明也是心所，所以没有处所就不会产生，它的处所不是烦恼意，没有其他的。布施的时候，我想我正在布施。这样想的。善心不能作为无明的处所。烦恼意是具有烦恼的，所以是遮蔽，对于善不善没有记别。除了阿赖耶识之外，心的第三身是不可见的。所说的心、意和识三者的语词的身体或者语词的安立处是：意是刚刚灭去的识，识是六者，是六个集合，这样分别是非常出名的。心是阿赖耶，通过意义来了解。这样说的。一切种子都是从阿赖耶识产生，意和其他的识产生。由入识所摄持的法的种子，具有能力差别，各种各样，形态各异，通过这些完全积累和充满的缘故。这样说了心的定义。为什么声闻乘中没有开示阿赖耶或者取识呢？这是因为这是细微的所知，难以证悟，是为了摄集。声闻不是特别属于完全了解所有细微的所知，只是想要寂灭轮回的痛苦。对于他们没有开示阿赖耶识，只是因为了解了获得自身利益的原因，痛苦等等，从粗大的烦恼障中解脱而成就，所以没有开示。菩萨们是特别属于详细考察和了解一切所知，对于他们开示了这些。不了解这些细微的所知，就不能轻易获得一切智智。然而，只是以名称的类别在声闻乘中也开示了，从一个延伸出来的教证，在开示如来出现的四种利益的经中说：众生现在对于阿赖耶是完全欢喜的，这样简略地开示了。从过去时的阿赖耶中真实地产生，对于未来时的阿赖耶是具有显现欢喜的。如果为了舍弃现在的阿赖耶而宣说佛法，就会想要听闻。从这里到，这种稀有奇妙的佛法也会在世间出现。以及大众部派的教证中也说：根本的

【英语翻译】
Having is not produced without ignorance. Ignorance is also a mental factor, so it will not arise without a place. Its place is not the afflicted mind, there is no other. When giving, I think I am giving. That's how I think. A virtuous mind cannot be the place of ignorance. The afflicted mind is afflicted, so it is obscured, and there is no prediction of good or bad. Apart from the Alaya consciousness, the third body of mind is invisible. What is said is that the body of the words of mind, intellect, and consciousness, or the basis of the words, is: intellect is the consciousness that has just ceased. Consciousness is the six, the six aggregates, and it is very famous to distinguish them in this way. Mind is Alaya, understood through meaning. That's what he said. All seeds arise from Alaya consciousness, and other consciousnesses arise. The seeds of Dharma, which are collected by the entering consciousness, have different abilities, various kinds, and different forms, because they are completely accumulated and filled. That's how the definition of mind is spoken. Why is Alaya or grasping consciousness not taught in the Hearer Vehicle? This is because it is a subtle object of knowledge, difficult to realize, and is for the purpose of gathering. Hearers do not particularly belong to fully understanding all subtle objects of knowledge, they only want to pacify the suffering of samsara. For them, the Alaya consciousness is not taught, only because they understand the cause of obtaining their own benefit, suffering, etc., and liberation is accomplished from the gross afflictive obscurations, so it is not taught. Bodhisattvas particularly belong to thoroughly examining and understanding all objects of knowledge, and these are taught to them. Without understanding these subtle objects of knowledge, it is not easy to obtain omniscient wisdom. However, it is also taught in the Hearer Vehicle only by name, and in the sutra that teaches the four benefits of the appearance of the Tathagata, which is an extension from one, it says: Beings are now completely delighted with the Alaya, which is briefly taught. It truly arises from the Alaya of the past, and has manifest joy for the Alaya of the future. If the Dharma is taught in order to abandon the present Alaya, they will want to hear it. From here to, this rare and wonderful Dharma will also appear in the world. And in the teachings of the Mahasamghika school it also says: The root of

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་ཤེས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ས་སྟོན་སྡེ་པའི་ལུང་ལས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བསྟན་ཏོ། །ལ་ལར་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སོགས་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་སྣང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་བརྟན་པ་ལ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། སེམས་དང་། རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལེན་པའི་རྣམ་
ཤེས་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་དང་། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་བཏོད་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་པ་ཁ་ཅིག་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་གཅིག་སྙམ་པ་མི་འཐད་དེ། ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་བཞིན། སེམས་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་ཡོད་པས་དེ་གསུམ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ཀུན་གཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཀུན་གཞིར་གསུངས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་བདེ་ཚོར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིག་ལྟ་ལ་ཀུན་གཞིར་གསུངས་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་ལྟར་དེ་ལྟར་བཞག་པ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་། དངོས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཀུན་གཞི་མ་ཤེས་པར་ལུང་དོན་དེ་ལྟར་བཟུང་ན་ཡང་། མ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཟུང་བ་ནི་ཆེས་བཟང་སྟེ། ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་དེ་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པས་སོ། །བདེ་ཚོར་ཆགས་བཅས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ན་མེད་ཅིང་། བདེ་ཚོར་དེ་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་དག་དེར་ཡང་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །འཇིག་ལྟ་ཡང་ཆོས་འདི་བ་བདག་མེད་ལ་མོས་པ་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་རིགས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ནང་གི་བདག་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གཞིའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་སོང་བ་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་པར་འདོད་
ཀྱང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་དེ་དག་དེ་ཞིག་པར་འདོད་པ་མིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ན་བདེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་གཞིའི་སེམས་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལ་བདག་ལྟ་དང་མི་མཐུན་ཟིན་ཀྱང་། སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བདག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དོ་སྟེ་ཡོད་པ་ཙམ་བཟློག་མི

【汉语翻译】
被称为“阿赖耶识”，出自萨东部的经文：“轮回存续的蕴”等名称也指代它。有时，在无心状态下，如色、无色和无想等，心识的相续似乎中断，但由于阿赖耶识的相续是恒常的，所以这些心识的种子不会中断。阿赖耶识、心、根本识、取识、轮回存续的蕴和有支，这些被称为最初开创阿赖耶识的伟大道路。一些声闻乘人认为心、意和识虽然词语不同，但意义相同，这种观点是不合理的。正如意和识的所缘不同一样，心也有不同的意义，因此需要区分这三者。前面所说的“阿赖耶”是指将五取蕴称为阿赖耶，或者认为将伴随贪欲的乐受和坏聚见称为阿赖耶。按照声闻乘的观点，这样安立并没有不妥之处。但是，如果不了解真实的阿赖耶含义，而按照这种方式理解经文的意义，那么对于那些没有迷惑的人来说，执持阿赖耶识是最好的。因为五取蕴与生于极度痛苦的恶道众生不相符，他们非常不希望拥有五取蕴，不喜欢也不应执着于它们，因为他们希望与五取蕴分离。伴随贪欲的乐受在第四禅以上也不存在，并且与拥有乐受的众生不相符，因此也不应执着于他们。坏聚见也与信奉无我的佛教徒不相符，因此也不应执着于它。将阿赖耶识视为施加内在“我”之名称的基础事物，这是因为，那些极度痛苦的恶道众生，虽然希望痛苦的蕴解脱，但由于被对阿赖耶识的“我”执所束缚，他们并不希望阿赖耶识解脱。第四禅以上没有快乐，但对阿赖耶识的“我”执仍然存在。即使佛教徒不认同我见，但对心阿赖耶识的“我”执仍然存在，仅仅是存在这一点是无法否认的。

【英语翻译】
It is called "Alaya-vijñana," and it is also indicated by names such as "the aggregates as long as samsara exists" from the scriptures of the Sa-ston school. Sometimes, in a state of mindlessness, such as form, formlessness, and non-perception, the continuity of consciousness seems to be interrupted, but because the continuity of Alaya-vijñana is constant, the seeds of these consciousnesses are not interrupted. Alaya-vijñana, mind, root consciousness, grasping consciousness, the aggregates as long as samsara exists, and the limb of existence are said to be the first to create the great path of Alaya-vijñana. Some Shravakas think that mind, intellect, and consciousness are different words but have the same meaning, which is unreasonable. Just as the objects of intellect and consciousness are different, mind also has different meanings, so these three should be distinguished. The "Alaya" mentioned above refers to calling the five aggregates of grasping as Alaya, or thinking of calling pleasurable feelings accompanied by desire and the view of the perishable aggregate as Alaya. According to the Shravaka vehicle, there is nothing wrong with establishing it in this way. However, if one does not understand the true meaning of Alaya and understands the meaning of the scriptures in this way, then for those who are not deluded, clinging to Alaya-vijñana is the best. Because the five aggregates of grasping are incompatible with beings born in extremely painful evil realms, they do not want to have the five aggregates of grasping, and they should not like or cling to them, because they want to be separated from the five aggregates of grasping. Pleasurable feelings accompanied by desire do not exist above the fourth dhyana, and they are incompatible with sentient beings who have pleasurable feelings, so they should not cling to them either. The view of the perishable aggregate is also incompatible with Buddhists who believe in no-self, so they should not cling to it either. To regard Alaya-vijñana as the basis for applying the name of the inner "self" is because those extremely painful evil beings, although they want the aggregates of suffering to be liberated, they do not want Alaya-vijñana to be liberated because they are bound by the "self" clinging to Alaya-vijñana. There is no happiness above the fourth dhyana, but the "self" clinging to Alaya-mind is still connected. Even if Buddhists do not agree with the view of self, the "self" clinging to the mind Alaya-vijñana is still connected, and the mere existence of this cannot be denied.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ནུས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ན། དེ་ནི་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞི་དེ་བྱུང་བའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་མིང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སླད་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་ཏིལ་ལ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པ། ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་ཏིལ་རྣམས་མེ་ཏོག་དེའི་དྲི་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་སོགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་
བག་ཆགས། འདོད་ཆགས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་སེམས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། མང་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མང་ཐོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་། ཐོས་པ་དེ་ཡིད་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་སེམས་ནི་དེ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། བག་ཆགས་དེས་ཟིན་པ་ལ་ཆོས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པར་བལྟའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་དེ་དག་ཐ་དད་དམ། ཐ་དད་པ་མིན་ཞེ་ན། ས་བོན་ལ་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་སོགས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ས་བོན་ལས་ཐ་དད་མིན་ལ། ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་དང་དོན་གཅིག་མིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་རྫས་སུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་མིན་པའང་མིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་གང་དེ་འབྱུང་བའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་འབྲས་བུ་བཞིན་བྱུང་བ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ་སྟེ། ༧ །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ན། དཔེར་ན་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཕན་ཚུན་དུས་མཉམ་པ་དང་། མདུང་ཁྱིམ་ཡང་དུས་མཉམ་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་མི་འགྱེལ་བ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །འདིས་ཆོས་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ར

【汉语翻译】
能。阿赖耶识的体性是，分为安立自性，安立为因，安立为果三种。第一，由于依靠一切烦恼法的习气，具有不能完全执持种子的能力，因此，它是产生其他法的因缘。第二，它具有产生一切法的能力，因为是一切种子，所以在一切时中都安住为一切烦恼的因。第三，从无始时以来，阿赖耶识就是依靠一切烦恼的习气而产生的。什么是习气？这个名称的所指是什么呢？对于任何法，由于它和该法一同生起和灭去，后来成为该法生起的原因，那就是这个名称的所指。例如，用花熏染芝麻，芝麻和花一同生起和灭去，但芝麻会成为产生该花香味的原因。又如，行使贪欲等行为的贪欲等的习气，贪欲等和心一同生起和灭去，但心会成为该贪欲等的原因。又如，多闻者的多闻习气，听闻和作意一同生起和灭去，但心会成为宣说它的原因。就像被习气所摄持称为法执一样，对于阿赖耶识也要这样看待，要看到有各种各样的习气界。阿赖耶识中存在的那些种子是各不相同，还是没有差别呢？就像种子具有产生苗芽形状等的能力，和种子本身没有差别，但和种子的能力并非一个意思一样，它们在本体上既非各不相同，也非没有差别。任何法，具有产生它的能力的特殊性，阿赖耶识就像果一样产生，这被称为一切种子。阿赖耶识和一切烦恼法，如何看待它们同时成为一个的因呢？例如，灯焰的产生和灯芯的燃烧是互相同时的，又如，房屋的柱子也是同时的，互相依靠而不倒塌一样看待。这说明了两种法同时存在，是共同生起的原因。

【英语翻译】
It is possible. The characteristics of the ālaya-vijñāna are threefold: establishing its own nature, establishing it as a cause, and establishing it as a result. First, because it relies on the habits of all afflictive dharmas and has the inability to fully hold seeds, it is the cause for the arising of other dharmas. Second, it has the power to generate all dharmas, because it is all seeds, therefore it always abides as the cause of all afflictions. Third, from beginningless time, the ālaya has arisen relying on the habits of all afflictions. What is a habit? What is the meaning of this name? For any dharma, whatever is the reason for its arising later, due to its arising and ceasing together with it, that is the meaning of this name. For example, sesame seeds perfumed with flowers, the sesame and the flower arise and cease together, but the sesame becomes the reason for the arising of the fragrance of that flower. Also, the habits of desire, etc., of actions such as desire, etc., desire, etc., and the mind arise and cease together, but the mind becomes the cause of that desire, etc. Also, the habit of much learning of those who have much learning, that hearing and attention arise and cease together, but the mind becomes the reason for expressing it. Just as being seized by habit is called dharma-grasping, so too, the ālaya-vijñāna should be viewed in this way, seeing that there are various realms of habits. Are the seeds that exist in the ālaya-vijñāna different or not different? Just as the power of the seed to generate the shape of sprouts, etc., is not different from the seed, but is not the same as the power of the seed, so too, they are neither substantially different nor not different. Whatever dharma has the particularity of the power to generate it, the ālaya-vijñāna arises like a fruit, this is called all seeds. How should we view the ālaya-vijñāna and all afflictive dharmas as simultaneously becoming the cause of one? For example, the arising of a lamp flame and the burning of the wick are simultaneous, and like the pillars of a house are also simultaneous, relying on each other and not collapsing. This explains that two dharmas exist simultaneously and are the cause of arising together.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་དངོས་སུ་རུང་བར་གྲུབ་བོ། ༧ །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མ་དམིགས་
པས་སོ། ༧ །བག་ཆགས་ཐ་དད་མིན་ལ་སྣ་ཚོགས་མིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཚིག་གུའི་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྣང་བ། སྐུད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིངས་བའི་གོས་ལ་སྣ་ཚོགས་མི་སྣང་ཡང་གང་ཚེ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་རས་ལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ཡང་། བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་སྨིན་ཡང་། འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཚོན་སྣོད་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ན་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སོ་སྐྱེས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་ཕྲ་བ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ནི་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་དང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཕྲ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རགས་པ་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་དང་པོའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་དག་ཁ་ཅིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་རྟོག །ཁ་ཅིག་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འཛིན། དེ་བཞིན་
དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆད་ལྟ་བས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་བྱུང་བར་རྟོག་གོ། །རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པ་ལ་རྨོངས་པས་བདག་ལ་ལས་བྱེད་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོར་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་དུ་མ་གླང་པོ་ཆེ་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལ་རེག་ནས་གླང་པོ་ཆེ་བཤོལ་མདའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ། མཆེ་བ་ལ་རེག་པས་གཏུན་ཤིང་ལྟ་བུར་སེམས། རྣ་བ་ལ་རེ

【汉语翻译】
最终确实是可行的。 7. 就像阿赖耶识是所有烦恼之法的因一样，所有烦恼之法也被认为是阿赖耶识的因缘。由于它们互相成为因，所以没有发现其他的因缘。 7. 如果习气不是不同的，也不是多种多样的，那么它怎么能成为不同和多种多样的法的因呢？ 例如，用各种各样的茜草染色的布，看起来不是多种多样的。用各种各样的线编织的衣服，看起来不是多种多样的。但是，当它被放入染料的容器中时，布上就会显现出各种各样的颜色。同样，当习气熏染了阿赖耶识时，在习气存在的时候，虽然会成熟出各种各样的东西，但是当它遇到能够实现果实的因缘，并且显现于染料的容器中时，就会显示出无数种东西。这是大乘中凡夫难以理解的，即使是阿罗汉也难以理解的，是极其深奥的缘起。简而言之，缘起有两种：区分自性和区分痛苦和非痛苦。第一种是依靠阿赖耶识而产生诸法，因为阿赖耶识的自性会变成区分各种法的实物。即难以理解的细微之义。第二种是十二缘起支，因为善趣和恶趣的痛苦和非痛苦的各种差别，会因为各种因缘而变成实物，即粗略容易理解之义。有些人因为不了解第一种缘起的意义，所以认为诸法是从主宰的自性之因产生的。有些人认为是从先前的业因产生的。同样，
他们认为是从自在天所化现的，或者认为人我的自性是从因产生的，或者断见者认为是没有因、没有缘而产生的。由于不了解第二种缘起，所以认为我是作者和受果者。例如，许多没有见过大象的盲人，摸到大象的鼻子后说，大象像犁杖一样。摸到象牙后，认为像杵一样。摸到耳朵

【英语翻译】
Ultimately, it is indeed feasible. 7. Just as the ālaya-vijñāna is the cause of all kleśa-dharmas, so too, all kleśa-dharmas are regarded as the causal condition of the ālaya-vijñāna. Since they become causes for each other, no other causal condition is discerned. 7. If the latent impressions (vāsanā) are not distinct and not diverse, how can they be the cause of distinct and diverse dharmas? For example, cloth dyed with various kinds of madder does not appear to be diverse. Garments woven with various kinds of threads do not appear to be diverse. However, when it is placed in a vessel of dye, the distinctions of the various colors appear on the cloth. Similarly, when latent impressions are imprinted on the ālaya-vijñāna, although various things mature when the latent impressions are present, when it encounters the conditions for the manifestation of the fruit and appears in the vessel of dye, it reveals countless things. This, in the Mahāyāna, is the pratītyasamutpāda (dependent origination) that is difficult for ordinary beings to understand, subtle, and difficult even for arhats to understand, and is the most profound of all. In short, there are two types of dependent origination: that which distinguishes the nature of things, and that which distinguishes suffering and non-suffering. The first is the arising of dharmas in dependence on the ālaya-vijñāna, because the very nature of the ālaya becomes the object that distinguishes various dharmas. That is, the meaning is subtle and difficult to understand. The second is the twelve links of dependent origination, because the various distinctions of suffering and non-suffering in the good and bad destinies become objects due to various conditions, which is coarse and easy to understand. Some, being ignorant of the meaning of the first type of dependent origination, think that dharmas arise from the cause of the nature of a primary principle. Some hold that they arise from previous causes. Similarly,
they think that they are emanated by Īśvara, or that the self of a person arises from a cause, or annihilationists think that they arise without a cause or condition. Being ignorant of the second type of dependent origination, they think of the self as the agent and the enjoyer of the fruit. For example, many blind people who have not seen an elephant, touch the elephant's trunk and say that the elephant is like a plow handle. Touching the tusk, they think it is like a pestle. Touching the ear

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ག་པས་ཞིབ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་སོགས་ཟེར་བ་ལྟར། རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པོའི་དོན་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པས་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས། གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་མི་ཤེས་པས། རང་བཞིན་དང་སྔོན་བྱས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་འཛིན་ཏེ། ཟ་བོ་དང་བྱེད་པོར་ཡང་འཛིན་ཏོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དེས་ཁམས་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལུས་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་དང་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་ནང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་མི་གསལ་བ་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཕྱི་རོལ་ཏེ་དེའི་ས་བོན་ཉིད་དང་ནི། །དམ་པའི་དོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཐ་སྙད་པའི་དོན་དམ་མོ་དེ་དག་ཀུན། །ས་བོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་པ་དང་ས་བོན་དང་དེ་འཛིན་ལྷན་ཅིག་བྱུང་པ། །དེ་ནི་ཇི་སྲིད་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་
སུ་འབྱུང་བར་འདོད། །ས་བོན་དེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། །ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་འབྲས་བུས་བཟུང་བས་བསྒྲུབ་པའོ། །བརྟན་པ་བསྒོ་བཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་བསྒོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་བག་ཆགས་བཞག་པས་སོ། །འབྲས་བུའང་དེ་ཉིད། དེ་ཉིད་ལ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་པའོ། །མི་བརྟན་པ་རླུང་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོ་བྱ་མིན། ལུང་བསྟན་པ་ལ་བསྒོ་བྱ་མིན་ཏེ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་དྲི་ཞིམ་བཞིན་ནོ། །བསྒོ་བར་འོས་པ་ལ་བསྒོ་ཡི། མི་འོས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་བ་དང་གསེར་དངུལ་སོགས་ལ་དྲི་ཞིམ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྟ་ན་འབྱུང་རྒྱུན་ཆགས་སོགས་དེ་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡོད་ཀྱི་འཇུག་ཤེས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དེས་ན། བསྒོ་བྱ་དེ་སྒོ་བར་བྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །སྒོ་བར་བྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་གཞན་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་མཚན་ཉིད་དོ་དེའི་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་འཐ

【汉语翻译】
就像说“有人摸象，只摸到象鼻”等等一样。那些因为无明而像瞎子一样，不了解两种缘起意义的人，不了解如大象一般的阿赖耶识的自性，以及它如何转变为先前所说的自性和因果，因此将自性、先前所作和自在天等执为因，也执为无因，也执为食者和作者。总之，阿赖耶识的自性是异熟识，是所有法的一切种子。它包含了三界中的各种不同身体和所有五道轮回。外境和内在的阿赖耶识，以及不明显的无记法。阿赖耶识，善与非善二者，以及世俗外境，即其种子本身。胜义谛是阿赖耶识，即一切法的种子，名言的胜义，所有这些，被认为是六种种子。这些刹那生灭，种子和执持种子的同时产生。它被认为是持续不断地产生，直到对治生起为止。这些种子也是各自确定的，依赖于因缘，并且由种子各自的果所执持而成立。对于稳固的、可训诫的、无记法是可以训诫的，因为一切法的因是阿赖耶识，一切法显现的习气都安立于此。果也是它本身，因为它本身被训诫。自性被称为异熟识，一切种子。获得各自自性的是异熟。被一切种子所训诫的是一切。对于不稳固的，如风一般，则不可训诫。对于已授记的也不可训诫，就像不香的气味不能变成香气一样。对于应训诫的才训诫，不应训诫的则不训诫，就像石头、金银等不能变成香气一样。如果观察刹那生灭，生起、持续等，这些都存在于阿赖耶识中，而入识则没有这样的特征。因此，所训诫的与训诫者相关联。训诫者是其他的，而其他则不是这样。那是习气的特征，因此阿赖耶识的习气是可以训诫的。

【英语翻译】
Just as it is said, "Someone touches an elephant, only touching the trunk," and so on. Those who, due to ignorance, are like the blind, not understanding the meaning of the two dependent originations, do not understand the nature of the alaya-consciousness, which is like an elephant, and how it transforms into the previously mentioned nature and cause and effect. Therefore, they grasp self-nature, previous actions, and Ishvara (自在天) as causes, and also grasp it as without cause, and also grasp it as the eater and the doer. In short, the nature of the alaya-consciousness is the vipaka-consciousness (异熟识), the all-seeds of all dharmas. It encompasses the various different bodies in the three realms and all five realms of existence. External objects and the internal alaya-consciousness, and the unclear, unindicated (avyakrita, 无记). The alaya-consciousness, both virtuous and non-virtuous, and the conventional external world, which is its seed itself. The ultimate truth is the alaya-consciousness, which is the seed of all dharmas, the conventional ultimate truth, all of these are considered as six types of seeds. These arise simultaneously with the momentary, the seed, and the holder of the seed. It is considered to arise continuously until the antidote arises. These seeds are also individually determined, dependent on conditions, and established by being held by their respective fruits from the seeds. For the stable, trainable, and unindicated, it is trainable, because the cause of all dharmas is the alaya-consciousness, and the habit of the appearance of all dharmas is established in it. The result is also itself, because it itself is trained. The nature is called vipaka-consciousness, all seeds. That which obtains its own nature separately is vipaka. That which is trained by all seeds is all. For the unstable, like the wind, it is not trainable. For that which has been predicted, it is also not trainable, just as an unfragrant odor cannot become fragrant. That which is worthy of training is trained, and that which is not worthy is not trained, just as stones, gold, silver, etc., cannot become fragrant. If one observes the momentary arising and ceasing, arising, continuity, etc., these exist in the alaya-consciousness, but the entering consciousness does not have such characteristics. Therefore, that which is to be trained is related to the trainer. The trainer is other, while the other is not so. That is the characteristic of habit, therefore the habit of the alaya-consciousness is trainable.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །འཇུག་ཤེས་དྲུག་པོ་དག་ལ་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་མེད་དེ། །མིག་སོགས་རྟེན་གཞན་དང་གཞན། དམིགས་པ་གཞན། ཡིད་བྱེད་གཞན་པའི་ཐ་དད་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ༧ །སྐད་ཅིག་འགགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་བསྒོའོ་ཞེས་བྱ་ན་ནི་གཞན་ལས་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་སོགས་གཟུགས་དང་བར་རིགས་མཐུན་པས་སོ། ༧ །ཕྱི་དང༡་ནང་གི་ས༡་བོན་དེ། །བསྐྱེད་པ༢་དང་ནི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་
འཕེན༢་པར་བྱེད་པར་འདོད། །ཕྱིའི་ས་བོན་མ་བཏབ་ནང་གི་ཤི་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར། །མདའ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་མི་ལྟུང་བཞིན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ས་བོན་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཕྱི་རོལ་གཞན་ལུག་གི་རྭ་ལས་དུ་རྦ་སོགས་དང་ས་ལུ་སོགས་ས་བོན་མ་བཏབ་པའམ། །ནང་གི་ས་བོན་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོས་སོགས་བག་ཆགས་མེད་ན་ནི། །དེ་འབྲས་ཐོས་པ་སོགས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཕྱིར། །བྱས་དང་མ་བྱས་འཇིག་དང་ཕྲད། །ཉེས་པར་འགྱུར་བས་འགལ་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ས་བོན་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ས་བོན་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། ༧ །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གཞན་གང་ཡིན་པ་ལུས་དང་ལྷ་སོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཏེ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་བས་སོ། །དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཅིག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཉིས་པ་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཚོར་བས་ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་འཇུག་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས།ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་དེ་དེ་བཞིན་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་། །རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར། །གང་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་
རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན། དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསུམ་སྟེ། འཁོར་བའམ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདོད་མི་འདོད་འགྲོ་བས་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །

【汉语翻译】
好的。
六种入智与习气无关，因为与眼等其他所依、其他所缘、其他作意这三种差别相关。 7 。
因为与刹那灭亡同时生起是不可能的。如果说入智之类没有关联也需要修习，那么就会出现从一个到另一个的过失，因为眼等与色等之间种类相同。 7 。
外和内的种１子，被认为是产生２和直至最终之间推动２的。
因为不播种外在的种子，内在的死亡就会被推动。犹如箭在到达目的地的途中不会坠落一样。
如外在的种子一样，内在的种子并非如此，这是分段的。
外在的其他如绵羊的角，或者杜尔巴等和青稞等没有播种的种子。
内在的种子并非如此认为，如果没有听闻等的习气，那么产生听闻等的结果是不可能的。
因为做了和没做，毁坏和聚合，会变成过失，所以是相违的。
内在的种子，外在的种子是因，因此，阿赖耶识是习气的所依。 7 。
其他的入识，无论是什么，都是在身体和天等一切有情中行使的，因为对境和行相没有完全断绝。
《辨中边论》中说：一是阿赖耶识是因的识，二是入识是行使者，感受是行使，意识是完全断绝，它的入行就是作意，是从心中产生的。就像所说的那样。
阿赖耶和入识这两种识，一个是另一个的因，如《阿毗达摩经》中所说：一切法都与产生阿赖耶识有关，阿赖耶识也同样与阿赖耶有关。这样，两者就总是与果的实体和因的缘的实体相关联。何时阿赖耶识是因，它就是果，它是因时，阿赖耶识就是果。如是说。
有三种缘起：轮回或自性，欲与不欲的行作，以及身体的行使。

【英语翻译】
Okay.
The six entering knowledges are unrelated to habitual patterns, because they are related to three differences: other supports such as the eye, other objects, and other mental activities. 7.
Because it is impossible to arise simultaneously with the moment of cessation. If it is said that even though there is no connection between the types of entering knowledge, they still need to be cultivated, then there will be a fault of becoming something other than something else, because the types between the eye and so on and form and so on are the same. 7.
The outer and inner seed１ are considered to cause２ and propel２ between the ultimate.
Because if the outer seed is not sown, the inner death will be propelled. Just as an arrow does not fall on the way to its destination.
Like the external seed, the internal seed is not like that, this is segmented.
The external others, such as sheep's horns, or Durba and other seeds such as barley, etc., are not sown.
The inner seed is not considered to be like that, because if there are no habitual patterns of hearing and so on, then it is impossible to produce the result of hearing and so on.
Because doing and not doing, destroying and gathering, will become a fault, so it is contradictory.
The inner seed, the outer seed is the cause, therefore, the Alaya consciousness is the basis of habitual patterns. 7.
The other entering consciousness, whatever it is, is practiced in all beings such as the body and gods, because the object and aspect are not completely cut off.
The Differentiation of the Middle and Extremes says: One, the Alaya consciousness is the consciousness of cause, two, the entering consciousness is the practitioner, feeling is the practitioner, consciousness is completely cut off, and its entering action is intention, which arises from the mind. It's like what was said.
The Alaya and entering consciousness, these two consciousnesses, one is the cause of the other, as stated in the Abhidhamma Sutra: All dharmas are related to the generation of Alaya consciousness, and Alaya consciousness is also related to Alaya in the same way. In this way, the two are always related to the entity of the fruit and the entity of the cause. When the Alaya consciousness is the cause, it is the fruit, and when it is the cause, the Alaya consciousness is the fruit. So it is said.
There are three dependent originations: samsara or self-nature, actions of desire and non-desire, and the practice of the body.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལ་བུ་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །མས་ཀྱང་ཁྱོད་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱེད་ལ་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ན། རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པ་ལ་ཀུན་གཞི་དེ་གང་གི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན་དངོས་སུ་ན མ་རིག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཡང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་རྐྱེན་དུས་སྐྱེ་ཞེ་ན། མིག་དབང་སོགས་བདག་པོ་དང་། གཟུགས་སོགས་དམིགས་པ་དང་། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱེད་པ་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་པ་འགྲོ་བ་པ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་མིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་ན། ཀུན་ཉོན་གསུམ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་གཉིས་རྣམ་བྱང་མི་རུང་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་
ཆགས་ས་བོན་དུ་བྱས་པ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལ་བཞག་མི་རུང་སྟེ། མིག་ཤེས་གང་ཞིག་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགགས་པ་མིག་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་བསྒོ་ཡི་རྣ་ཤེས་སོགས་གཞན་ལ་མིན་ནོ། །མིག་ཤེས་དགགས་ནས་རྣ་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་ཅིང་། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་མིག་ཤེས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་འགགས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། འདས་པ་གང་ཞིག་ད་ལྟ་མེད་པ་དེ་ལས་ཆགས་སོགས་དང་བཅས་པར་འབྱུང་མི་རུང་ཏེ་འདས་པའི་ལས་རྣམ་སྨིན་བྱུང་ཟིན་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདས་པའི་ལས་ལས་རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་བག་ཆགས་ལས་སོ། ༧ །མིག་ཤེས་གང་ཞིག་ཆགས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དུས་མཉམ་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་བསྒོ་མི་རུང་ངོ་འདོད་ཆགས་མིག་ཤེས་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས། རེ་ཤིག་འདོད་ཆགས་ལ་རང

【汉语翻译】
孩子們对母亲说：我们是您的。母亲也说：您是我的。就像这样。
如果第一个缘起是自性显现，那些识相互之间是因缘，那么第二个缘起，阿赖耶识是何者的因缘呢？实际上，由于无明等的作用，行产生，所以是因缘，也是主因。
此外，在近取缘中，六识是同时产生的因缘吗？眼根等是主因，色等是所缘，等无间缘等产生。
因此，这三种缘起。
如此，轮回自性显现，以及意欲和不意欲的第二个缘起是行，近取缘的因是刚才所说的这四种。
如此，阿赖耶识以名相和体性来区分。
如果像阿赖耶识以名相和体性来显示那样，对能入识不是这样吗？如果像那样安立的阿赖耶识不存在，那么遍染三者和超世间二者就无法清净。
如果阿赖耶识不存在，那么烦恼所遍染的习气作为种子，就不能安立在六识聚上。如果生起与贪等烦恼和近烦恼一起生起的眼识灭尽，那么贪等那些的因，作为种子的实体的习气，会安立在耳识等其他识上，而不是眼识本身。
如果眼识灭尽，被耳识等其他识中断，那么它就没有贪等的习气。习气的处所眼识也不可见，因为它已经灭尽，被其他识中断。过去的任何现在不存在的事物，都不可能与贪等一起产生，就像过去的业已经成熟，不会再产生异熟果一样。
从过去的业产生异熟，是从它的习气中产生的。眼识与贪等一起产生，也不能将习气安立在同时的识上，贪欲从眼识中产生，这怎么合理呢？暂时，对贪欲自身

【英语翻译】
The children say to the mother: We are yours. The mother also says: You are mine. It's like that.
If the first dependent origination is the manifestation of self-nature, and those consciousnesses are causal conditions for each other, then what is the causal condition for the alaya-consciousness in the second dependent origination? In reality, due to the influence of ignorance, etc., actions arise, so it is a causal condition, but also a dominant condition.
Furthermore, in the proximate condition, are the six consciousnesses the causal conditions that arise simultaneously? The eye faculty, etc., are the dominant conditions, forms, etc., are the objects, and the immediately preceding condition, etc., arise.
Thus, these three types of dependent origination.
In this way, the manifestation of the self-nature of samsara, and the second dependent origination of desire and aversion are actions, and the causes of the proximate condition are these four just mentioned.
Thus, the alaya-consciousness is distinguished by name and characteristics.
If it is not the case for the entering consciousness as it is shown by the name and characteristics of the alaya-consciousness, then if the alaya-consciousness established in that way does not exist, then the three completely defiled ones and the two transcendent ones cannot be purified.
If the alaya-consciousness does not exist, then the habitual tendencies completely defiled by afflictions, as seeds, cannot be established on the aggregate of six consciousnesses. If the eye-consciousness that arises together with afflictions such as attachment and near-afflictions ceases, then the habitual tendencies that cause those attachments, etc., as the entity of the seed, will be established on other consciousnesses such as ear-consciousness, not on the eye-consciousness itself.
If the eye-consciousness ceases and is interrupted by other consciousnesses such as ear-consciousness, then it does not have the habitual tendencies of attachment, etc. The place of habitual tendencies, the eye-consciousness, is also not visible, because it has ceased and is interrupted by other consciousnesses. Whatever past thing does not exist now cannot arise together with attachment, etc., just as the past karma has already matured and will not produce a different result.
The arising of the different result from the past karma arises from its habitual tendencies. The eye-consciousness that arises together with attachment, etc., cannot establish habitual tendencies on the simultaneous consciousness, how is it reasonable that desire arises from the eye-consciousness? For the time being, to desire itself

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་རང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་མིག་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་གནས་པས་གནས་ལ་བསྒོ་ཡི་བཟློག་པ་མི་རིགས་པས་སོ། །རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བས་སོ་གསུངས། རང་གི་རྒྱུན་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མི་འདོར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཡང་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་གཞན་རྣ་ཤེས་སོགས་ལའང་མིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གནས་མིག་སོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། མིག་ཤེས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྣ་ཤེས་སོགས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད་པས་སོ། །མིག་ཤེས་རང་གི་
དངོས་པོ་ལ་མིག་ཤེས་རང་གི་བག་ཆགས་མིན་ཏེ། རང་གི་དངོས་པོ་ལ་བསྒོ་བྱ་སྒོ་བྱེད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད་དོ་དེ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མིག་ཤེས་ལ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་མི་རུང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཞན་གྱིས་བསྒོས་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མིག་ཤེས་བཞིན་འཇུག་ཤེས་གཞན་ལ་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༧ །གང་ས་གོང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་འཕོས་ཏེ་འདོད་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་བ་ཐོག་མ་ཉིད་དེ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་བའི་བག་ཆགས་དེ་གནས་བསྒོ་བྱའི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དང་བཅས་པ་སྔར་འགགས་ནས་འདས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བྱུང་ན་དེ་མིན་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་འགགས་ཏེ་མེད་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་གཉེན་པོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་བསྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་བྱང་དང་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་སོ། ༧ ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན། མཐོང་ལམ་དེའི་འོག་ཏུ་འཇུག་ཤེས་འབྱུང་བ་ན། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དེ་རྟེན་ནམ་གནས་དང་འཇུག་ཤེས་བཅས་པ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བས་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་ཤེས་དེ་དག་ས་བོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་
ཞིང་། དེས་སྔར་གོམས་པའི་དགེ་མི་དགེ་དང་ཐོས་སོགས་དྲན་པས་ན་སེམས་རྒྱུད་མ་ཆད་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ཉོན་འབྱུང་བར་མི་རུང་ངོ་། ༧ །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེ

【汉语翻译】
并非是自身，因为贪欲是依赖于眼识的，并且安住，因为安住于安住处，所以施设的颠倒是不合理的。说自身造作是相违的。因为自身的相续不稳定。有些人不舍弃，因为识也不稳定。识不是其他的耳识等，因为它们的处所眼等是各异的。眼识的贪欲与耳识等那些一起生起和止灭是不可能的。眼识自己的
事物，眼识不是自己的习气，因为对于自己的事物，所施设和能施设一起生起和止灭是不可能的，因为那二者不存在。因此，对于眼识，贪等烦恼和近烦恼不能施加习气。对于眼的识，以识来施加给其他的也是不合理的，如同眼识一样，对于其他的行识也应如理了知。7. 凡是从上地无想处迁逝而生于此欲界者，他们的识转变为烦恼，最初也是没有种子的，因为烦恼的习气，那个安住处所施设的六行识，先前已经止灭而消逝了，因为不存在。7. 如果生起对治烦恼的入流道的见断所断的业的识，那么不是那个，其他的世间识全部都止灭而不存在，如果没有阿赖耶识，那么对于对治的识，也不应具有修断的烦恼和近烦恼的种子，因为清净和烦恼自性相违，所以不可能一起生起和止灭。因此，烦恼的种子安住在哪里呢？7. 如果没有阿赖耶识，那么在见道之后生起行识时，先前的习气，那个所依或安住处以及行识都已消逝，因为已经过了很久，所以不存在，因此后来的行识将从无种子中产生。因此，将从无因中产生
并且，因此忆念先前串习的善不善和听闻等，就能了知心续没有断绝。如此，如果没有阿赖耶，烦恼的遍烦恼是不可能产生的。7. 业的遍染如何不可能呢？阿赖耶识

【英语翻译】
It is not itself, because desire depends on eye consciousness, and it abides, because it abides in the abiding place, so the reversal of the designation is unreasonable. It is said that self-creation is contradictory. Because one's own continuum is unstable. Some do not abandon it, because consciousness is also unstable. Consciousness is not other ear consciousness, etc., because their places, such as the eye, are different. It is impossible for the desire of eye consciousness to arise and cease together with those of ear consciousness, etc. The eye consciousness itself
As for things, eye consciousness is not its own habit, because for one's own things, what is to be designated and what can be designated cannot arise and cease together, because those two do not exist. Therefore, for eye consciousness, afflictions such as greed and near afflictions cannot impose habits. It is also unreasonable to impose it on the consciousness of the eye by consciousness, just like eye consciousness, other action consciousness should also be understood accordingly. 7. Those who have passed away from the upper realm of non-perception and are born in this desire realm, their consciousness becomes afflicted, and initially there is no seed, because the habit of affliction, that abiding place of the six action consciousnesses that are designated, has previously ceased and disappeared, because it does not exist. 7. If the consciousness of the action of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing, which is the antidote to afflictions, arises, then it is not that, all other worldly consciousnesses cease and do not exist, if there is no Alaya consciousness, then for the antidote consciousness, it should not have the seeds of afflictions to be abandoned by cultivation and near afflictions, because purity and affliction are contradictory in nature, so it is impossible to arise and cease together. Therefore, where do the seeds of affliction reside? 7. If there is no Alaya consciousness, then when action consciousness arises after the path of seeing, the previous habit, that basis or abiding place, and action consciousness have all disappeared, because it has been a long time, so it does not exist, therefore the subsequent action consciousness will arise from no seed. Therefore, it will arise from no cause
And, therefore, by remembering the previously practiced good and non-good and hearing, etc., one can know that the mind stream has not been cut off. Thus, if there is no Alaya, the pervasive affliction of affliction cannot arise. 7. How is the pervasive defilement of karma impossible? Alaya consciousness

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིག་སོགས་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅན་འབྱུང་བར་ཀུན་གཞི་མི་འདོད་པར་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ནམ་སྙམ་ན། མིག་ཤེས་སོགས་འདོད་ཆགས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་མི་རིགས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་མིག་ཤེས་སོགས་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་དེ། ད་ལྟར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་དུས་ཀྱི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཉེས་པ་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་འདིར་དོགས་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ཡིན་ལ། ༧ །དེའི་བར་མཚམས་སྤྲེལ་བྱེད་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པ་གང་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །རང་ཆགས་སྡང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་མིན་ལ། རྣམ་སྨིན་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འཇུག་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་བསྐྱེད་ན་ནི་རུང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་ན། འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་བའི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་མི་རུང་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དངོས་སུ་ཕྱོགས་པའམ་འཇུག་པ་རྙེད་པ་སྲིད་པ་
ཡིན་གྱིས། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་ཤེས་མི་འཐད་དེ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལས་དེ་གང་དུ་གནས་ན་སྲིད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་མི་རུང་ཞིང་། འདུ་བྱེད་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ་མེད་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ན། ཉིང་མཚམས་འབྲེལ་བའམ་སྦྲེལ་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་བར་མ་ཆད་དུ་སྦྲེལ་བ་སྟེ་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་ཡིད་བར་དོའི་སྲིད་པར་གནས་ཚེ། ཡིད་ཤེས་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཏེ་སྐྱེ་ལ། ཡིད་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཅན་ད

【汉语翻译】
如果不存在阿赖耶识，那么由于行（འདུ་བྱེད།，karma，业）的缘故，眼等六识的染污识与贪等同时产生，如果不承认阿赖耶识，那么是否认为六识能够取受生呢？眼识等与贪等同时产生，这不可能来源于先前的行，因为由识的缘故才会有名色产生。先前的眼识等是刹那性的，那些已经灭尽很久的眼识等，现在不能作为中阴时名色的因，否则会有很多过失。如果因为担心这个过失而认为有中阴时的识，那也是不行的。因为在中阴识的时候，福德、非福德和不动行已经灭尽很久了。而且，在这期间，没有任何可以作为连接的稳定的识流存在。自生贪嗔而连接中阴的心不是无记性，而异熟是无记性，所以它不能成为行的因。如果与行相应的六识在阿赖耶识上留下习气，那还可以。如果没有完全被行熏染的识，那么由于显现果报的受的缘故，轮回是不可能的。只有通过习气的状态，才能找到业的异熟真正显现或进入的可能性，中阴识是不可能的。如果由习气熏染的识不存在，那么当果报显现时，业会存在于哪里呢？这样，如果没有阿赖耶识，业的遍一切烦恼也是不可能的。如果没有行缘而产生识，那么由于受的缘故，轮回是不可能的。如何不能有生之遍一切烦恼呢？连接中阴，也就是连接前后不间断，这是不可能的。比如，从没有入定的状态中死亡，转移到意中阴的状态时，意识以贪嗔的烦恼连接中阴而产生，意识是烦恼的

【英语翻译】
If there is no Alaya, then due to the cause of action (karma), the consciousness of the six senses such as the eye, etc., the defiled consciousness along with attachment, etc., arises simultaneously. If the Alaya consciousness is not accepted, then is it thought that the six senses can take birth? The eye consciousness, etc., arising simultaneously with attachment, etc., cannot originate from previous actions, because it is due to consciousness that name and form arise. The previous eye consciousness, etc., are momentary, and those that have ceased for a long time cannot be the cause of name and form at the time of the intermediate state, otherwise there will be many faults. If one is concerned about this fault and thinks of the consciousness at the time of the intermediate state, that is also not possible. Because at the time of the intermediate state consciousness, merit, non-merit, and unwavering actions have ceased for a long time. Moreover, during this period, there is no stable stream of consciousness that can be used as a connection. The mind that connects the intermediate state with self-generated attachment and aversion is not neutral, but the result of maturation is neutral, so it cannot be the cause of action. If the six senses that are in accordance with action create habits on the Alaya consciousness, then it is possible. If there is no consciousness that is completely perfumed by action, then due to the cause of the receiver who has turned to manifest the fruit, samsara is not possible. Only through the state of habits can the possibility of the maturation of karma truly manifesting or entering be found, the intermediate state consciousness is not possible. If the consciousness perfumed by habits does not exist, then when the fruit manifests, where will the karma reside? Thus, if there is no Alaya consciousness, the all-pervasive afflictions of karma are also not possible. If consciousness does not arise from the cause of action, then due to the cause of the receiver, samsara is not possible. How can there not be all-pervasive afflictions of birth? Connecting the intermediate state, that is, connecting continuously before and after, is not possible. For example, when dying from a state of non-meditation and transferring to the state of the mind intermediate state, the consciousness connects the intermediate state with the afflictions of attachment and aversion and arises, the consciousness is afflicted.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་དོའི་སྲིད་པར་གཏོགས་པས་དེ་འགགས་ལ་རྣམ་ཤེས་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་དུ་བརྒྱལ་ལོ། །བརྒྱལ་ན་བརྒྱལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་ཡིད་ཤེས་བརྒྱལ་ན་ནི། བརྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། བརྒྱལ་བ་ཞེས་པ་མངལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དད་སོགས་དགེ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མི་དགེ་བ་དང་། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཤེས་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་རིམ་པས་འབྱུང་དགོས་ཀྱང་། བརྒྱལ་བའི་ཚེ་ཡིད་ཤེས་འགགས་ལ་མེད་པས་དེས་ཁུ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བཟུང་ནས་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞུགས་པ་པོའི་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཡོད་པར་སླར་
དཔྱོད། དེས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ན། དམིགས་རྣམ་མ་ཆད་པ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་བརྒྱལ་བ་ཞེས་པ་དེ་དང་། གང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་ཅན་རྣམ་སྨིན་མིན་པ་ལུང་བསྟན་པ། དམིགས་རྣམ་རིས་ཆད་པ། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཤེས་ཞིག་དང་། ཡིད་ཤེས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཡོད་དགོས་ན་དེ་ནི་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་ནི་འདི་སྐད་འདོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལྔ་ཕྱི་མེད་པར་འབྱུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་མི་སྨྲའམ། དེ་གཉིས་ཡིད་ཤེས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུན་ཆད་ན་ནི་སྲོག་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་སྨིན་མེད་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཤེས་བརྒྱལ་བ་དེ་ཡིད་ཤེས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཡིད་ཤེས་ཉིད་དུ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པའམ་རྟག་པ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་དཔེར་ན་དུས་ཕྱི་ལ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཤེས་བཞིན་ནོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གནས་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་དམིགས་པ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་རྟག་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་གནས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ཁོ་རང་གི་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་པའོ། 

【汉语翻译】
既然属于中阴的生有，那么它断绝时，意识也可能被包含在母亲的子宫中，昏厥成模糊的状态。如果昏厥，依靠昏厥就不会进入母亲的子宫。因此，如果意识昏厥，依靠昏厥就不会进入母亲的子宫。昏厥是指在子宫中出生，并执持异熟果。依靠执持生有，就与信心等善法，贪欲等相应的非善法，以及感受苦乐等相连。具有各种分别的意识，本应在后续的阶段依次产生。但在昏厥时，意识断绝而消失，它如何能执持精血之性的身体，又如何能产生后续的阶段，进入子宫呢？进入者的意识已经昏厥，需要重新审视。因此，在那时，不依赖于心的显现造作，具有异熟自性，未被记别的，目标和形象不间断，与舍受相应的意识昏厥，以及依赖于它的造作，非异熟，被记别的，目标和形象有区别的，与苦乐感受相应的意识，如果这两种意识必须同时存在，那就与经部相违背。你不是这样说的吗？两种五蕴识在没有间隔的情况下产生是不可能的，没有机会的。这二者不是一个意识，因为自性不同。如果异熟中断，那么命根也会中断。如果没有异熟，那么五道众生也会消失。昏厥的意识不可能是意识，凡是意识本身，无论自他都确定或恒常的，那本身就不是恒常处于烦恼状态的，因为有善、非善、无记三种。那就像未来产生的意识一样。所有连接相续的心，都是恒常处于烦恼状态的。被中阴生有包含的阶段，以生有为目标，在所有界中都是恒常处于烦恼状态的，因为生有被认为是烦恼状态。因此，通过他自己的承诺的过失，显示了法与其自身本质相违背。

【英语翻译】
Since it belongs to the intermediate state of existence, when it ceases, consciousness may also be contained in the mother's womb, fainting into a blurred state. If one faints, relying on fainting will not enter the mother's womb. Therefore, if consciousness faints, relying on fainting will not enter the mother's womb. Fainting means being born in the womb and holding the ripening result. Relying on holding the state of existence, it is connected with virtues such as faith, non-virtues corresponding to desire, and experiencing feelings of pleasure and pain. The consciousness with various distinctions should arise sequentially in the subsequent stages. But when fainting, consciousness ceases and disappears. How can it hold the body of seminal and menstrual nature, and how can it produce subsequent stages and enter the womb? The consciousness of the entrant has fainted, and it needs to be re-examined. Therefore, at that time, not relying on the manifestation of mind, having the nature of ripening, not being predicted, the object and image are uninterrupted, the consciousness fainting in accordance with equanimity, and the fabrication relying on it, non-ripening, being predicted, the object and image are distinguished, the consciousness corresponding to the feeling of pleasure and pain, if these two consciousnesses must exist simultaneously, it contradicts the sutras. Aren't you saying this? It is impossible for two five aggregates of consciousness to arise without interruption, there is no opportunity. These two are not one consciousness, because their natures are different. If the ripening is interrupted, then the life force will also be interrupted. If there is no ripening, then the five types of beings will also disappear. The fainting consciousness cannot be consciousness, whatever is consciousness itself, whether self or other is certain or constant, that itself is not constantly in a state of affliction, because there are three types: virtuous, non-virtuous, and neutral. That is like the consciousness that arises in the future. All minds that connect the continuum are always in a state of affliction. The stage contained by the intermediate state of existence, with the state of existence as the object, is always in a state of affliction in all realms, because the state of existence is considered to be a state of affliction. Therefore, through the fault of his own commitment, it is shown that the dharma is contrary to its own essence.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་ན་ཉོན་མོངས་བཞི་དང་མཚུངས་ལྡན་ཉོན་མོངས་ཅན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཤེས་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་རང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། འཇུག་ཤེས་སོ་
སོའི་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་བརྒྱལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་གི་དམིགས་པ་མི་གཅོད་པས་ཡིད་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འགོག་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ཕྱིར་བརྒལ་མི་རུང་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་ཤེས་སུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནའང་འདིར་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡོད་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་དོ། །ཡིད་ཤེས་ཀྱི་གནས་མིག་སོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཤེས་བརྒྱལ་བ་དེ་ཡིད་ཤེས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ཤེས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་ཡིན་པ་ཁས་བླང་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་མངལ་དུ་ཡིད་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་དེར་བརྒྱལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཡིད་ཤེས་དེ་ཉིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན།གལ་ཏེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་གང་ས་བོན་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་རྟེན་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་རུང་རེ་སྐན། དེ་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་བརྒྱལ་བཞིན་པ་དེ་ཡིད་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་
ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། ༧ །དེར་མ་ཟད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སུ་མི་འཐད་དེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་རྒྱུན་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ནི་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་མིང་བ

【汉语翻译】
又或者因为与四种烦恼相应，是烦恼的处所。所以，结生的心会变成烦恼的。意识是自己和他人都承认缘取自己的对境，因为是各别了知所入之境相的体性。结生的心昏厥，像那样不舍弃自己的对境，所以不是意识。这不能像以止灭定的心一样反驳，因为那是不承许为意识的。即使那样，这里因为不对境，所以不是完全断绝，但也不是没有。对此，意的对境法不是没有，而是存在却不完全断绝。因为意识的处所眼等没有完全圆满，所以两个意识不可能一起进入母亲的子宫。昏厥的意识不应理是意识，因为结生的意识是恒时安住于烦恼的处所，并且不缘取任何意识的对境。如果子宫中有意识，即使当时是昏厥的，那个意识本身是一切种子吗？或者是一切种子所依赖的，从而进入子宫？如果是一切种子，那就是安立为阿赖耶识的异名。即使是一切种子，如果所依赖的那个是一切种子，那么，作为种子处所之实有因的那个识也不是一切种子吗？所依赖的成为果，怎么能是一切种子呢？因此，在精血中的昏厥之识不是意识，而是成立为异熟的阿赖耶识，称为一切种子。7。不仅如此，对于已经连接结生者来说，能执持有色根的，也不应理是阿赖耶识之外的异熟识，因为不是它的识，都是安住在各自的处所，并且相续不稳固。没有识所执持的有色根是不可能存在的。识是阿赖耶识和它的因缘，名名

【英语翻译】
Or, because it is associated with the four afflictions and is a place of affliction. Therefore, the mind of rebirth becomes afflicted. Consciousness is admitted by both self and others to apprehend its own object, because it is the nature of individually knowing the objects of entry. The fainting mind of rebirth is not consciousness because it does not abandon its own object in that way. This cannot be refuted in the same way as the mind of cessation, because that is not accepted as consciousness. Even so, here, because it is not an object, it is not completely cut off, but it is not non-existent. For this, the object of mind, dharma, is not non-existent, but exists without being completely cut off. Because the place of consciousness, such as the eye, is not completely perfect, it is impossible for two consciousnesses to enter the mother's womb together. The fainting consciousness is not reasonably consciousness, because the consciousness of rebirth is constantly dwelling in the place of affliction, and does not apprehend any object of consciousness. If there is consciousness in the womb, even if it is fainting at that time, is that consciousness itself the all-seed? Or is it what all seeds rely on, and thus enters the womb? If it is all-seed, then it is established as a different name for the alaya consciousness. Even if it is all-seed, if what it relies on is all-seed, then is that consciousness, which is the real cause of the place of the seed, not also all-seed? What is relied on becomes the result, how can it be all-seed? Therefore, the fainting consciousness in the sperm and blood is not consciousness, but is established as the alaya consciousness of maturation, called all-seed. 7. Moreover, for those who have already connected rebirth, what holds the colored sense organs is also not reasonably a maturation consciousness other than the alaya consciousness, because the consciousnesses that are not it all reside in their respective places, and their continuity is not stable. A colored sense organ that is not held by consciousness cannot exist. Consciousness is the alaya consciousness and its causes and conditions, name name

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་དང་གཟུགས་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མི་རུང་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུའང་མི་རུང་སྟེ་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་མེད་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་གང་ཡར་རུང་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བྱེད་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ། ༧ །འདོད་ཁམས་འདི་ནས་འཕོས་ཏེ་ཁམས་གོང་མ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སར་སྐྱེ་བ་ན། ཡིད་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཅན་མཉམ་བཞག་མིན་པས་སྐྱེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་རུང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཉམ་བཞག་མིན་པའི་སེམས་པ་དེའི་རོ་མྱོང་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་གཞན་དེ་མི་འཐད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་གོང་མའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད་པས་སོ། །མཉམ་བཞག་གི་སེམས་ཀྱང་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་མིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ས་བོན་
དང་ས་བོན་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ་། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་ས་བོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ས་བོན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་པ་དེའི་ས་པའི་སེམས་གང་ལ་བག་ཆགས་གནས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་ངེས་པར་གནས་བཅའ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རོ་མྱོང་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་དགེ་སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་དགེ་སེམས་ཀྱང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མེད་ན། ས་བོན་མེད་ཅིང་གཞི་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ་དེའི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དེའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་དེ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མངོན་པར་བྱེད་ཚེ། གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་མེད་པས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འགྲོ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་དེ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས། རང་ས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་འདས་ཀྱི་སེམས་དེའི་གནས་ནི།སྲིད་རྩེ་དང་ཅི་ཡ

【汉语翻译】
寂止和粗大之色等，如箭簇般互相依存而存在，那也是，如果沒有異熟識是不行的。其他的識，對於有情眾生來說，也不能作為食物，因為不能遍及二種等持和無想。如果沒有一切知，那麼異熟識的六種識，哪一種都可以，因此三界有情眾生的食物是不可見的。7. 從此欲界轉生到上界等持之處時，染污的意識不是等持，因此不能作為轉生之際的連接。因為轉生的種子不是等持，所以體驗那種心的染污種子，不是阿賴耶識的其他是不合理的。在欲界中活動的心，不是具有上界的種子，因為這兩者沒有同時生起和滅盡。等持的心也不是具有種子，因為一個本身不能是種子和具有種子的事物。在色界中活動的心，在其他世獲得，也不能作為種子，因為沒有習氣的阿賴耶識。色的相續也不是具有種子，因為不承認色。因此，對於無始時以來的那種心的種子，習氣所依止的阿賴耶識必須要安立。再者，對於在無色界中轉生的體驗的染污善心，如果沒有阿賴耶識的一切種子，就會變成沒有種子且沒有基礎，沒有異熟，那時一切心和心所都會變成它的事物。在無色界本身顯現出世間的心時，因為沒有其他的世間心，所以它的異熟的行相會退轉，那會變成無餘涅槃。生於無想和非想非非想處的有情，因為在自己的境界中沒有無漏道，因此在依靠無所有處的生處的心而顯現出世間的心時，他們的兩種行相都會退轉，因為出世間心的處所是，有頂和什麼也

【英语翻译】
That which exists in a manner of mutual dependence, like arrows clustered together, such as quiescence and coarse forms, also cannot exist without the consciousness of maturation. Other consciousnesses cannot serve as food for sentient beings, as they do not encompass the two kinds of meditative absorption and the state of non-perception. If there were no all-knowing consciousness, then any of the six consciousnesses of maturation could serve, and thus the food for sentient beings in the three realms would be imperceptible. 7. When transmigrating from this desire realm to be born in a higher realm of meditative equipoise, the afflicted mind-consciousness, not being in equipoise, cannot serve as a connection for rebirth. Because the seed of rebirth is not in equipoise, it is unreasonable for something other than the foundational consciousness, which possesses the afflicted seed that experiences the taste of that mind, to exist. The mind that operates in the desire realm does not possess the seed of the higher realms, because the two do not arise and cease simultaneously. The mind in meditative equipoise also does not possess the seed, because one entity cannot be both the seed and the object possessing the seed.
The mind that operates in the form realm, when obtained in another lifetime, also cannot serve as the seed, because there is no foundational consciousness of habitual patterns. The continuum of form is also not seed-possessing, because it does not acknowledge form. Therefore, it is necessary to establish the foundational consciousness, where the habitual patterns reside, as the seed of that beginningless mind. Furthermore, for those who possess virtuous minds afflicted with the experience of being born in the formless realm, if there is no all-encompassing seed of the foundational consciousness, then it would become "without seed and without basis, there is no maturation," and at that time, all minds and mental factors would become its objects. When manifesting the supramundane mind in the formless realm itself, because there is no other mundane mind, the course of its maturation will reverse, and it will become nirvana without remainder. Those born in the realms of non-perception and neither perception nor non-perception, because there is no uncontaminated path in their own realm, when manifesting the supramundane mind based on the mind of the realm of nothingness, both courses of those beings will reverse, because the place of the supramundane mind is the peak of existence and whatever.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་མེད་དེ་གཉིས་གང་གི་འགྲོ་བའང་མ་ཡིན་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་པའི་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ་མྱང་འདས་ནི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་མིན་ནོ། ༧ །ཡང་ལེགས་བྱས་ཅན་ནམ་ཉེས་བྱེད་དག་འཆི་བ་ན། ལུས་
སྨད་དམ་སྟོད་ནས་དྲོད་རིམ་ཡལ་འགྱུར་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡིད་ཡོད་ཀྱང་ལུས་གཏོང་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་མེད་ན་མི་རུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཤེས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་བྱང་མི་རུང་ན། འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་མིན་ཅིང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་མིན་པས། འདོད་པའི་དགེ་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་མེད་ཕྱིར་དེས་བསྒོས་པར་མི་རུང་བས་དེ་ས་བོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་འདས་པ་ཚེ་རབས་དུ་མར་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་བཅད་བ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་བཞེད་འགགས་ཟིན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་གི་རྗེས་ཀྱི་སེམས་དེའི་ས་བོན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཆགས་བྲལ་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བྱུང་དགེ་སེམས་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྣམ་བྱང་ཡང་། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་སྨིན་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་
བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ན། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཡིད་བྱེད་དེས། རྣ་ཤེས་སམ། ཡིད་ཤེས་སམ། དེ་གཉིས་ཀར་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ཡིན་གྲགས་ན། རྣ་ཤེས་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཡིད་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཡེང་བས་བར་ཆོད་ལ། གང་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། ཡིད་ཤེས་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འགགས་ཤིང་ཡུན་རིང་ལོན་ཏེ་མེད་ན། ཕྱིས་དེའི་ས་བོན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་གང་ལས་འབྱུང་

【汉语翻译】
我非彼二者之任何行境，涅槃之行境，有余涅槃者亦不得为安住处，涅槃非行境所摄。7。又善作者或恶作者等临终时，身体下部或上部之暖渐灭，然不可无阿赖耶识，彼时虽有意识而舍身者，乃阿赖耶识也。如是生之诸杂染，若无一切种子阿赖耶识则不可。若诸入识者不得有出世间之清净，以未离欲界之贪，亦未得色界之心故。欲界之善心为离欲界之贪而勤精进时，于欲界中行之勤精进所生之心，亦与于色界中行之心同时生灭故，不得以此熏染，故彼不转为种子。色界行之心，过去多生为他心所间断者，亦如经部师所许，以已灭尽故，不得为等持后之心之种子。如是于一切离贪之种子，当随其所应而配之。是故，从一至一相续而来之，一切种子异熟识，乃于色界中行之等持心之俱生因，而勤精进所生之善心，则成立为增上缘。如是，出世间之清净亦，不可无一切种子异熟识，如佛所说，依于他音及各各自之如理作意之因，而生起真实之见。若谓依于他音之作意，熏染耳识或意识，或二者，然耳识则不生如理作意，意识亦为彼之外之余识散乱所间断，何时生起与如理作意相应之心，彼时，熏染于意识之听闻习气，若与习气俱灭且历时已久而无，则后彼之种子从何生起与如理作意相应之心

【英语翻译】
I am not the object of either of those two. The object of nirvana, even for those remaining in nirvana, cannot be a place of dwelling. Nirvana is not included within the scope of objects. 7. Furthermore, when those who have performed good deeds or evil deeds are about to die, the warmth gradually disappears from the lower or upper part of the body, but it is impossible to be without the alaya-consciousness. At that time, even though there is consciousness, the abandonment of the body is the alaya-consciousness. Thus, all the defilements of birth are impossible without the all-seed alaya-consciousness. If those who enter into consciousness cannot have worldly purification, it is because they have not separated from desire in the desire realm and have not attained the mind of the form realm. When the virtuous mind of the desire realm strives to separate from desire, that mind which arises from the striving practiced in the desire realm, also arises and ceases simultaneously with the mind practiced in the form realm. Therefore, it cannot be influenced by this, and thus it does not transform into a seed. The mind of form realm practice, which has been interrupted by other minds in many past lives, is also considered by the Sutra school to have ceased and no longer exists. Therefore, it cannot be the seed of the mind after meditative equipoise. Likewise, all seeds of detachment should be applied according to what is appropriate. Therefore, that which comes continuously from one to another, the all-seed fully ripened consciousness, is the co-emergent cause of the mind of meditative equipoise practiced in the form realm, and the virtuous mind arising from striving is established as the dominant condition. Similarly, worldly purification also cannot be without the all-seed fully ripened consciousness. As the Buddha said, true view arises from relying on the sound of others and from the cause of each individual's appropriate attention. If it is said that the attention based on the sound of others influences the ear consciousness or the mind consciousness, or both, then appropriate attention does not arise in the ear consciousness, and the mind consciousness is also interrupted by the distraction of other consciousnesses. When the mind that is in accordance with appropriate attention arises, at that time, if the habit of hearing that has influenced the mind consciousness has ceased together with the habit and has been gone for a long time, then from what will the seed of the mind that is in accordance with appropriate attention arise later?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན། གང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང་མཚུངས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དེ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས་དང་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྒོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོས་ས་བོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྣམ་བྱང་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་མི་རུང་ཏེ། ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེའི་ས་བོན་འཛིན་པར་མི་རིགས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། འདས་པའི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་བག་ཆགས་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་གང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་
བོན་ལས་འདས་པའི་ས་བོན་དེ་འབྱུང་ངོ་། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་ཅི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནམ། ཡིན་ན་དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་། ངོ་བོ་མིན་ན་ས་བོན་དེའི་གནས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་གནས་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ། ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་དོན་གསང་ལས་འདིར་ཀུན་གཞིའི་མ་སྨྲོས་པ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དགྲ་བཅོམ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མེད་པས་དེས་རྣམ་བྱང་གི་བག་ཆགས་འཛིན་པར་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡོད་དོ་གསུངས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འཇུག་སྟེ་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ན་འབྲིང་། འབྲིང་ལས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་དུ་བལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་དང་དུག་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་སྨན་ལྷན་ཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་དུ་རྣམ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་འདས་པའ

【汉语翻译】
是。凡是与如理作意相应的世间心，因为与正确的见解相应，所以与出世间心永远不会同时生起和灭亡，因此它不是被其所摄持的。不被摄持就不能作为种子，因此，出世间的清净也必须要有作为一切种子的异熟识，否则就不能成立，因为听闻的习气不能执持它的种子。如果作为一切种子的异熟识，也就是阿赖耶识是烦恼的因，那它怎么能成为出世间心的种子呢？因为出世间心与世间心是不混杂的，所以它没有习气，因此必须说明种子是从哪里产生的。答：从法界极度清净的同分因，也就是听闻的习气种子中产生出出世间的种子。那么，听闻的习气是阿赖耶识的自性吗？如果是，那它怎么能成为对治的种子呢？如果不是自性，那这个种子的处所是什么呢？答：依靠诸佛的菩提而成为听闻习气的那部分，安住于何处，以俱时而住的方式成熟意义的秘密，在这里没有提到阿赖耶识，是因为阿赖耶识在八地菩萨的相续中，以及阿罗汉和独觉的相续中是没有的，因此它不能普遍执持清净的习气。在他们的相续中，有异熟识，安住于所说的识中，就像牛奶和水一样。它不是阿赖耶识，因为它是对治的种子。它也依靠小小的习气而变成中等，从中等变成大的，因为它具有多次听闻、思维、修习的缘故。听闻习气的种子，无论大小，都应被视为法身的种子，因为它是阿赖耶识的对治，也就是无分别智慧的因，与不是阿赖耶识的自性，以及毒药和它的对治药同时存在一样。虽然是世间的，但因为是出世间的法界极度清净的同分因，所以是出世间的。

【英语翻译】
Yes. That mundane mind which is in accordance with proper attention, because it is in accordance with correct view, will never arise and cease together with the supramundane mind, therefore it is not possessed by it. If it is not possessed, it cannot be a seed, therefore, the purification of the supramundane must also have the all-seed ripening consciousness, otherwise it cannot be established, because the habit of hearing cannot hold its seed. If the all-seed ripening consciousness, that is, the Alaya consciousness, is the cause of affliction, how can it be the seed of the supramundane mind? Because the supramundane mind is not mixed with the mundane mind, so it has no habit, therefore it must be explained where the seed comes from. Answer: From the co-operative cause of the extremely pure Dharmadhatu, that is, the seed of the habit of hearing, the supramundane seed arises. Then, is the habit of hearing the nature of Alaya consciousness? If so, how can it be the seed of antidote? If it is not the nature, then what is the place of this seed? Answer: That part which becomes the habit of hearing by relying on the Bodhi of the Buddhas, where it abides, the secret of maturing meaning in the way of co-existence, the Alaya consciousness is not mentioned here, because the Alaya consciousness is in the continuum of the eighth-ground Bodhisattva, and in the continuum of Arhats and Pratyekabuddhas, therefore it cannot universally hold the pure habit. In their continuum, there is ripening consciousness, which abides in the consciousness that is said to be like milk and water. It is not Alaya consciousness, because it is the seed of antidote. It also becomes medium by relying on small habits, and from medium to large, because it has the cause of hearing, thinking, and meditating many times. The seeds of the habit of hearing, whether small or large, should be regarded as the seeds of Dharmakaya, because it is the antidote of Alaya consciousness, that is, the cause of non-conceptual wisdom, just like the nature of not being Alaya consciousness, and the poison and its antidote medicine exist at the same time. Although it is mundane, it is supramundane because it is the co-operative cause of the extremely pure Dharmadhatu of the supramundane.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་།
ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེངས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་འཕྲད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་སུ་བསྡུས་པར་ཡང་བལྟའོ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ།ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་བུར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྲི་ཞིང་རང་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེ་མ་ཡིན་པ་ཆུའོ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་རྣམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་འཐུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན། མཉམ་བཞག་མིན་པའི་སའི་བག་ཆགས་འགྲིབ་ནས་མཉམ་བཞག་གི་སའི་བག་ཆགས་འཕེལ་ནས་གནས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། ༧ །འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་བྱང་དེའི་ལུས་ལ་རྣམ་ཤེས་མི་འབྲལ་བར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་སྙོམས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་འཇུག་ཤེས་དམིགས་རྣམས་རིས་ཆད་མ་ཞི་བའི་གཉེན་པོ་སྐྱེད་
དོ། །སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདོད་འཇུག་ཤེས་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འགོག་སྙོམས་ལ་ཡིད་ཤེས་ཡོད་པས་སེམས་དང་བཅས་ཞེས་སེམས་པ་དེ་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་ན་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་མ་ཁེགས་པས་སྙོམས་འཇུག་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཡིད་ཤེས་དམིགས་རྣམས་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །འགོག་སྙོམས་དེ་མི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི་རིགས་པས། དགེ་སེམས་མངོན་གྱུར་མེད་ཀྱང་དགེ་རྩ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རེག་པ་དམིགས་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
是心的种子。即使这超越世间的心没有生起，也是烦恼缠缚的对治，是堕入恶趣的对治，是使一切罪业清净的对治。是与佛菩萨相遇的随顺。因此，对于最初的菩萨们来说，即使是世间人，也被摄于法身中，也可以被视为声闻和独觉们的解脱之身。那不是阿赖耶识，而是被摄于法身和解脱之身中，就像小、中、大逐渐增长一样。异熟识减少，自身存在。当一切状态完全转变时，异熟识的所有的种子也变得没有种子，并且也是完全断除的。如果像阿赖耶识和非阿赖耶识像水乳一样同时存在，如何才能完全减少呢？就像鹅从水中取奶一样，当远离世间贪欲时，非等持地的习气减少，等持地的习气增长，就像住处转变一样。第七，因为经中说入灭尽定者，其身识不分离，所以也应理知与阿赖耶识不分离。生起灭尽定不是阿赖耶识的对治，而是生起入定识和所缘境，是断除未寂灭的对治。
从该等持中出定者，最初的入定识不会产生，因为除了异熟识中断而结生之外，没有其他产生的方式。如果认为灭尽定中有意识，因此是有心，那是不合理的。如果那样，由于没有止息想和受，该等持是不合理的。并且，意识的所缘境不是无所缘境，意识的所缘境不可能不存在。灭尽定不可能是非善和无记，即使没有现行的善心，也会与善根相应，因为触是所缘境，想和受将会产生。

【英语翻译】
It is the seed of the mind. Even if this mind that transcends the world has not arisen, it is the antidote to the entanglement of afflictions, the antidote to falling into evil destinies, and the antidote to purifying all misdeeds. It is in accordance with meeting Buddhas and Bodhisattvas. Therefore, for the first Bodhisattvas, even if they are worldly people, they are included in the Dharmakaya, and can also be regarded as the bodies of liberation of Shravakas and Pratyekabuddhas. That is not the Alaya consciousness, but is included in the Dharmakaya and the body of liberation, just as small, medium, and large gradually increase. The Vipaka consciousness decreases, and oneself exists. When all states are completely transformed, all the seeds of the Vipaka consciousness also become without seeds, and are also completely eliminated. If the Alaya consciousness and non-Alaya consciousness exist together like water and milk, how can they be completely reduced? Just as a goose takes milk from water, when one is separated from worldly desires, the habits of non-Samadhi ground decrease, and the habits of Samadhi ground increase, just like the dwelling place changes. Seventh, because it is said in the sutras that for those who enter Nirodha-samapatti, their body consciousness does not separate, so it should also be understood that it is not separate from the Alaya consciousness. The arising of Nirodha-samapatti is not the antidote to the Alaya consciousness, but the arising of the consciousness of entering Samadhi and the object of perception, which is the antidote to cutting off what has not been pacified.
For those who arise from that Samadhi, the initial consciousness of entering Samadhi will not arise, because there is no other way to arise except for the interruption of Vipaka consciousness and the joining of rebirth. If it is thought that there is consciousness in Nirodha-samapatti, therefore it is with mind, that is unreasonable. If so, since thought and feeling have not ceased, that Samadhi is unreasonable. And, the object of consciousness is not without an object, it is impossible for the object of consciousness to not exist. Nirodha-samapatti cannot be non-virtuous and indeterminate, even if there is no manifest virtuous mind, it will be in accordance with the root of virtue, because touch is the object of perception, thought and feeling will arise.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་དང་། གནས་སེམས་མ་བཀག་པར་འདུ་ཤེས་ཙམ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་གྱི་མཉམ་བཞག་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ་སེམས་ཁེགས་པས་འདུ་ཤེས་མི་ཁེགས་པ་དང་། ཡིད་མི་སྤོང་ན་སེམས་པ་དང་དད་སོགས་དགེ་རྩ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་སེམས་ལས་བརྟེན་པ་འདུ་ཤེས་སོགས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ན་འབྱུང་འབྱུང་འགྱུར་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་དུ་སེམས་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ན། ལྷག་མེད་མྱང་འདས་སུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཐ་མ་གཏན་ལྡོག་མིན་པར་སེམས་གཞན་གྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བའི་སེམས་ཡོད་ན་ཚོར་འདུ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་མི་
དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་དག་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་སྔ་ཕྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ན་ཀུན་གཞིའི་ཅི་བྱ་སྙམ་པ་དེའི་ཡང་སྐྱོན་གོང་མ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་ཀྱི་སྟེང་དུ། གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་གཟུགས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་། འགོག་སྙོམས་ལས་ལངས་བའི་སེམས་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྟེ་སྔ་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་སེམས་ཀྱང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འགྲུབ་བོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་བཟང་པོའི་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཡིད་ཤེས་ནི། ཟག་བཅས་བརྩལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་མེད་ལ། སེམས་ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བག་ཉལ་དུ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ་ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱར་འདོད་ན། །དེས་དེ་སྤངས་པ་མིན་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་གཉེན་པོ་ནི་སྤང་བ་མིན་ཏེ་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གྱུར་པ་ནི་སྤངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཉེན་པོ་དེ་ནི་སྤངས་བ་ཡིན་ན་ཡང

【汉语翻译】
并且，如果住心没有被阻止，仅仅是意识的连续中断的等持，那是不合理的，因为心被阻止了，意识不会被阻止。如果不舍弃意，心和信心等一切善根都会产生。并且，所依心和所依赖的意识等不能分开。并且，有无想定（འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་）的例子。或者，正在发生、正在变化，一切心和心所都不行吗？如果一切心都像阿赖耶识一样，必定成为其他心的种子，那么进入无余涅槃的最后一个心，不会永远返回，却变成其他心的种子，那是不合理的。如果有明的心，就有受和想二者，因为是周遍的缘故，所以不会没有。不是意识，因为善、非善、无记是不合理的，所以那也是不合理的。还有，经部师们认为色和心的刹那，前后相续，后后产生，是诸法的种子，那么阿赖耶识的“怎么办”的想法，其过失也像前面一样不合理，而且，从无色界死后投生到色界，从无想定死后投生，以及从灭尽定中出定的心，也是不合理的，因为没有前者的缘故。除了作为直接因之外是合理的，否则阿罗汉的最后一个心也会变得不合理。这样，如果没有一切种子之异熟识，一切杂染和清净是不合理的。这样，阿赖耶识存在，以及它的定义如何宣说，就成立了。这里有偈颂：菩萨善心的心，舍弃五种识的意识是，有漏的造作，除此之外的无漏，心阿赖耶识对于无漏的心，作为不相顺的对立面，存在习气是不合理的，如何使一切种子不存在呢？这是被提问的。如果认为是有漏心的对治，那么，因为那没有断除它，所以是不合理的，对治不是断除，而是断除的原因，而成为是对治是断除的结果。如果对治是断除，那么

【英语翻译】
And, if the abiding mind is not blocked, and it is merely a samadhi of the continuous cessation of consciousness, that is unreasonable, because if the mind is blocked, consciousness will not be blocked. If the mind is not abandoned, mind and faith, etc., all roots of virtue will arise. And, the dependent mind and the consciousness, etc., that are relied upon cannot be separated. And, there is an example of the samadhi without consciousness (འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་). Or, is it that everything that is happening and changing, all mind and mental factors, are not okay? If all minds, like the alaya consciousness, are definitely going to become the seed of other minds, then the last mind that enters nirvana without remainder, will not return forever, but will become the seed of other minds, which is unreasonable. If there is a clear mind, there are the two, feeling and perception, because they are pervasive, so they will not be absent. It is not mind consciousness, because good, non-good, and neutral are unreasonable, so that is also unreasonable. Furthermore, the Sutra masters think that the moments of form and mind, in continuous succession, with the latter arising, are the seeds of all phenomena, then the alaya consciousness's thought of "what to do", its fault is also unreasonable like the previous one, and furthermore, dying from the formless realm and being reborn in the form realm, dying from the realm without perception and being reborn, and the mind arising from cessation samadhi, are also unreasonable, because there is no former one. Except for being reasonable as an immediate cause, otherwise the last mind of an arhat will also become unreasonable. Thus, if there is no all-seed ripening consciousness, all defilement and purification are unreasonable. Thus, the alaya consciousness exists, and how its definition is explained, is established. Here are verses: The mind of the bodhisattva's virtuous mind, the mind consciousness that abandons the five consciousnesses is, the contaminated fabrication, other than that, the uncontaminated, the mind alaya consciousness, for the uncontaminated mind, as an opposing side, it is unreasonable for habits to exist, how does it make all seeds not exist? This is what was asked. If it is thought to be the antidote to the contaminated mind, then, because that has not eliminated it, it is unreasonable, the antidote is not elimination, but the cause of elimination, and becoming the antidote is the result of elimination. If the antidote is elimination, then

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་། སྤོང་བྱེད་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་འཇུག་ཤེས་རྣམས་བྲལ་བའམ། །དེས་ནི་ས་བོན་གྱི་
དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ན། །ས་བོན་དེ་ཡོད་ན་མེད་པར་རུང་གི་དེ་མེད་པར་ནི་ཐལ་བའམ་དངོས་མེད་བྱས་པ་དེ་གཉིས་མེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཟག་སེམས་ཟག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ༧ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འདིའི་རབ་དབྱེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། འཇིག་ལྟའི་བདག་ལྟའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྐྱེ་བ་འཕེན་པའི་རབ་དབྱེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རབ་དབྱེ། རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་དབྱེ། མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་རབ་དབྱེས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་གསར་དུ་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་སྟེ། འཕེན་བྱེད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་དང་། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། གང་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕང་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ས་བོན་མེད་པས་ཡང་འབྱུང་བའི་ཆོས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། གང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་མི་རུང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་ནི། གང་དེའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་
མཚན་ཉིད་དོ། ༈ །ཐུན་མོང་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མིན་སོ་སོ་རང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོངས་པ་སྣོད་རྣམས་ཚོར་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ། །ཐུན་མིན་ནི་ཚོར་བཅས་སོ། །གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་བྱུང་ན་ཐུན་མིན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་འགགས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གོ། །ཕྱི་སྣོད་ཐུན་མོང་བ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ས་དང་ཆུ་སོགས་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་སོགས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏ

【汉语翻译】
舍弃者和其果的因果将无有差别。如果种子和进入识两者分离，那么就会认为种子的事物不存在。如果那个种子存在，则可以不存在，如果那个种子不存在，则会成为过失或者成为非事物，这二者是不可能的。因此，染污心转变为无染污是不可能的。7. 此阿赖耶识的分类，简而言之有三种：显现言说的天眼等各种戏论的习气差别，以及我见之我的习气差别，以及有支的习气差别，由此成就各种行之有。又有四种，即投生之分类，异熟之分类，因性之分类，唯有自性之分类。第一，异熟的习气最初新产生，如果没有能投生的阿赖耶识，则以行之因缘而生识，以取之因缘而有是不可能的。其中以异熟来分类，凡是以行和有之因缘所投生，在诸趣中，阿赖耶识本身就是异熟，如果它不存在，因为没有种子，则五蕴、根、有色之法是不可能产生的。以因性来分类，凡是阿赖耶识本身就是以意执我的因性，如果它不存在，以意执我的对境是不可能的。以自性来分类，凡是它的共同自性，以及不共自性，以及无感觉而产生的种子之自性，以及有感觉而产生的种子之自性。༈ 共同的是器世间的种子。不共的是各自的生处之种子。共同的是器等无感觉而产生的种子。不共的是有感觉的。对治道谛生起时，不共之内的六处之种子止息，成为不相符的方面。外器共同者，被其他分别念所完全占据的地和水等，瑜伽士们见到如同虚空般清净等，会变得完全清净。

【英语翻译】
The rejecter and the cause and effect of its fruit will become indistinguishable. If the seed and the entering consciousness are separated, then it will be considered that the entity of the seed does not exist. If that seed exists, it can be non-existent, but if that seed does not exist, it will become a fault or become a non-entity, which is impossible. Therefore, it is not possible for defiled mind to transform into undefiled. 7. The classification of this Alaya consciousness can be summarized into three: the habit differentiations of various elaborations such as the manifest spoken divine eye, the habit differentiations of the view of self, and the habit differentiations of the limbs of existence, which accomplish various formations of existence. There are also four types: the classification of birth, the classification of maturation, the classification of causality, and the classification of nature alone. First, the newly arising habit of maturation; without the projecting Alaya consciousness, it is impossible for consciousness to arise from the cause of formation and for existence to arise from the cause of grasping. Among these, the classification by maturation is that whatever is projected by the causes of formation and existence, the Alaya consciousness itself matures in all realms of existence. If it does not exist, then because there is no seed, the five aggregates, senses, and material dharmas cannot arise. The classification by causality is that whatever the Alaya consciousness itself is the cause of mind's grasping of self. If it does not exist, the object of mind's grasping of self is impossible. The classification by nature is that which is its common nature, its uncommon nature, the nature of seeds that arise without sensation, and the nature of seeds that arise with sensation. ༈ Common is the seed of the container world. Uncommon is the seed of each individual birth place. Common are the containers, the seeds that arise without sensation. Uncommon are those with sensation. When the antidote, the truth of the path, arises, the seeds of the six sense bases within the uncommon cease, becoming incompatible aspects. The external container, the common, which is completely occupied by other discriminations such as earth and water, is seen by yogis as pure as the sky, and becomes completely pure.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མེས་མི་ཚིག་ཆུས་མི་ཁྱེར་སོགས་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་མོས་པ་ཐ་དད་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རྡོ་ལའང་གསེར་དངུལ་སོགས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆགས་པའམ་འཆིང་བ་སྤང་དཀའ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དཀའ་བར་འདོད། །ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མོས་པ་ཐ་དད་སེམས། སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་ངོར་སྣང་བ་དེ་ནི་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཐུན་མིན་གང་ཡིན་པ་ཚོར་བ་དང་བཅས་སུ་འབྱང་བའི་ས་བོན་ཏེ། ཐུན་མོང་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ཐུན་མིན་དེ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་ངོ་། ༧ །ཡང་དབྱེ་སྒོ་གཞན། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་སུ་
མི་རུང་བའོ། །དང་། ཤིན་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རུང་ལས། དང་པོ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་ས་བོན། གཉིས་པ་ཟག་བཅས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་གཉིས་མེད་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་ལས་རུང་གི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ༧ །ཡང་སྤྱད་ཟིན་དང་། མ་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དང་པོ་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་སྨིན་སྨིན་ཟིན་དང་། གཉིས་པ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཐོག་མེད་ནས་སྤྲོས་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྤྱད་ཟིན་མི་རུང་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བག་ཆགས་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། ༧ །ཡང་དཔེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ། རབ་རིབ་ལྟ་བུའི་སྣང་ནི་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་ས་བོན་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་གཞིའི་ཉིད་ཀུན་ཉོན་གཟུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་ས་བོན་མཐའ་དག་ཉིད་དང་། མཐའ་དག་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དག་གོ། །མཐའ་དག་མིན་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བ་ཅི་རིགས་ཉམས་པར་བྱས། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་བཏོན་བྱས། དགྲ་བཅོམ་དང་རང་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན

【汉语翻译】
如同祖先的遗言不会被水冲走等，以及内部的生处（指眼、耳、鼻、舌、身、意六根）的分别念止息的瑜伽士们，由于各自内在的意乐不同，对于同一事物，有人视石头为金银等，所见各异，正如所缘境一般。由共同之因所生的器物等事物的执着或束缚难以舍弃，并且认为难以完全了解。外在的巨大表相，从器物的事物来说，瑜伽士们的意乐各不相同。对于众生共同显现的景象，即使没有止息，清净者们所见到的景象，由于佛陀的观见完全清净，佛土也完全清净。非共同的，是伴随着感受而生起的种子，如果共同的种子不存在，那么器世间，如果非共同的种子不存在，那么有情世间生起的差别是不可能的。7. 另一种分类方法。恶趣的特征是不适宜的。以及，轻安的特征是适宜的。第一种是烦恼和近烦恼的种子，第二种是有漏善法的种子。如果这两种不存在，那么由于阿赖耶识的异熟果位的力量，不适宜和适宜的差别是不可能的。7. 还有，已受用和未受用的特征是：第一种是善与非善的异熟果已经成熟，第二种是名言的习气种子，是从无始以来产生戏论的种子。如果这两种不存在，那么业的异熟果已经受用是不可能的，名言的习气新产生也是不可能的。7. 还有，譬喻的特征是：阿赖耶识，如幻术、阳焰、梦境、眼翳等，显现是显现，但实际上并非如此。如果不是这样，那么执着显现为真实，以执持不正确的遍计所执的种子之方式，阿赖耶识本身执持一切烦恼，将成为颠倒的因。还有，一切种子和非一切种子的特征是：一切束缚具足者的一切种子。非一切种子：世间离欲者们已经减少了相应的束缚，声闻和菩萨的学道者们已经去除了一部分，阿罗汉和独觉佛们已经断除了烦恼。

【英语翻译】
Just as the words of ancestors are not carried away by water, etc., and the yogis whose conceptualizations of the inner sense bases (referring to the six roots of eye, ear, nose, tongue, body, and mind) have ceased, due to the different aspirations within each of them, for the same object, some see stones as gold and silver, etc., the perceptions are different, just like the objects of focus. The attachment or bondage to objects such as containers arising from common causes is difficult to abandon, and it is considered difficult to fully understand. The great external appearances, from the objects of containers, the aspirations of yogis are different. For the phenomena that appear commonly to sentient beings, even if they have not ceased, the way pure ones see them, because the Buddha's vision is completely pure, the Buddha-field is also completely pure. The uncommon is the seed that arises together with feeling. If the common seed does not exist, then the container world; if the uncommon seed does not exist, then the difference in the arising of the sentient being world is impossible. 7. Another way of classifying. The characteristic of bad states is unsuitability. And, the characteristic of pliancy is suitability. The first is the seed of afflictions and near afflictions, the second is the seed of contaminated virtuous dharmas. If these two do not exist, then due to the power of the state of the Alaya's Vipaka, the difference between unsuitable and suitable is impossible. 7. Also, the characteristics of what has been used and what has not been used are: the first is that the Vipaka of good and non-good has matured, and the second is the seed of the habitual tendencies of expression, which is the seed from which elaboration arises from beginningless time. If these two do not exist, then the Vipaka of karma having been used is impossible, and the new arising of the habitual tendencies of expression is also impossible. 7. Also, the characteristic of the example is: the Alaya consciousness, like illusion, mirage, dream, cataracts, etc., the appearance is an appearance, but in reality it is not so. If it is not like this, then clinging to appearances as true, in the way of holding the seeds of incorrect conceptual constructions, the Alaya itself holding all afflictions, will become the cause of inversion. Also, the characteristics of all seeds and not all seeds are: all seeds of those who possess all bonds. Not all seeds: worldly beings who have abandoned desire have reduced the corresponding bonds, Hearers and Bodhisattvas in training have removed a part, Arhats and Pratyekabuddhas have eliminated afflictions.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲིབ་མཐའ་དག་བཏོན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་སྒྲིབ་ཅི་རིགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་བཏོན་པའོ། །དེ་མེད་ན། ཀུན་ཉོན་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པར་
མི་རུང་ངོ་། ༧ །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་ན། འདི་ལྟར་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནི། དགེ་མི་དགེ་གང་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ།དགེ་མི་དགེ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་ནོ། །རྣམ་སྨིན་དེ་ཡང་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་ན་ཀུན་ཉོན་ལྡོག་པར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །༈ །།ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། གཞན་དབང་གི་མཚན་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པ་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཉིད་དང་། གཟུང་འཛིན་དང་བདག་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དོན་ལ་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་བཏགས་ཀྱང་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མོ། །གཞན་དབང་ནི། གང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཅན། ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་རིག་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་། ལུས་ཅན་ཉོན་ཡིད་དང་།ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིད་ཤེས་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱའི་རྣམ་རིག་དང་། རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་དང་། དུས་གསུམ་དུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་དང་། གཅིག་སོགས་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་རིག་དང་། གྲོང་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་རིག་དང་། མཐོང་ཐོས་སོགས་གཞི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ངའོ་ངའི་འོ་ཞེས་བདག་དང་དེ་མིན་ལ་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་རིག་དང་། ལྷ་མི་བདེ་འགྲོ་ངན་སོང་གསུམ་ངན་འགྲོའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་
དང་ལུས་ཅན་ཟ་པ་པོའི་རྣམ་རིག་དང་། དེས་སྐྱེད་བྱ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ། དུས་གྲངས། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་རིག་གང་ཡིན་པ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་ངའི་འོ་གཞན་ནོ་ཞེས་བདག་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་རིག་བདག་ལྟའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སོ། །བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་འཕོ་སྐྱེའི་རྣམ་རིག །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སོ། །རྣམ་རིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་སྣང་བའི་གཟུགས་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་

【汉语翻译】
是断除一切障碍的体性。以及各种所知障，佛陀断除了一切二障。如果没有它，就不能逐渐地逆转一切烦恼。第七，为什么说善与非善之法的异熟是无覆无记的异熟呢？像这样，无覆无记与善或非善都不相违，因为善与非善是相互矛盾的。如果异熟也变成善或非善，就不能逆转一切烦恼。因此，异熟的识是无覆无记的。所知之处已经讲完。༈。所知的体性是：依他起的体性是执著能取所取而产生的烦恼的依他起性；遍计所计的体性是能取所取和我和二者，在意义上是不存在的；圆成实的体性是虽然普遍地假立，但它并不成立。这三种是所知的体性。依他起是：具有阿赖耶识种子的，由非真实的遍计所摄的识。也就是身体、感官、有色之物，以及有身的烦恼意，以及食用者的识，即意识，以及外境的生处，即其所亲近的识，以及对这五种识进行亲近的识，以及三时的时间的识，以及一等的数量的识，以及村庄等处所的识，以及见闻等基础名言的识，以及“我”、“我的”等我和非我的他者的差别的识，以及天人善趣恶趣三恶趣的死亡、转移和出生的识。其中，身体和有身者食用者的识，以及由此产生的，以及对其进行享用的，时间、数量、名言的识是什么呢？因为是从显现的习气种子中产生的缘故。“我”、“我的”、“他者”等我和他者的差别的识，是从我见习气的种子中产生的缘故。善趣恶趣的转移和出生的识，是从十二缘起的有支的习气种子中产生的缘故。这些识总摄了界、有情和生处的一切，依他起的体性就像在心的显现中，阳焰显现为水一样的能取所取的二相。

【英语翻译】
It is the nature of eliminating all obstacles. And various cognitive obscurations, the Buddha eliminated all two obscurations. Without it, it is not possible to gradually reverse all afflictions. 7. Why is it said that the maturation of virtuous and non-virtuous dharmas is the maturation of the unconditioned and unindicated? Like this, the unconditioned and unindicated is not contradictory to either virtue or non-virtue, because virtue and non-virtue are mutually contradictory. If maturation also becomes virtue or non-virtue, it is not possible to reverse all afflictions. Therefore, the consciousness of maturation is unconditioned and unindicated. The place of knowledge has been explained. ༈. The nature of what is to be known is: The nature of other-dependence is the other-dependent nature of afflictions arising from the clinging to the apprehended and the apprehender; the nature of the completely imputed is that the apprehended and the apprehender, and the self and the two, do not exist in meaning; the nature of the thoroughly established is that although it is universally imputed, it is not established. These three are the nature of what is to be known. Other-dependence is: that which has the seed of the Alaya consciousness, the consciousness gathered by non-true imputation. That is, the body, the senses, the colored objects, and the embodied afflicted mind, and the consciousness of the eater, that is, the mind consciousness, and the external birth place, that is, the consciousness that is closely practiced, and the consciousness that closely practices these five consciousnesses, and the consciousness of the three times, and the consciousness of the number of one, etc., and the consciousness of places such as villages, and the consciousness of the basis of terms such as seeing and hearing, and the consciousness of the difference between the self and the non-self such as "I", "mine", etc., and the consciousness of death, transfer, and birth of the three evil destinies of gods, humans, good destinies, and evil destinies. Among them, the consciousness of the body and the embodied eater, and that which arises from it, and that which is enjoyed by it, what is the consciousness of time, number, and terms? Because it arises from the seed of the habit of manifestation. The consciousness of the difference between the self and others such as "I", "mine", "other" arises from the seed of the habit of self-view. The consciousness of the transfer and birth of good and evil destinies arises from the seed of the habit of the limb of existence of the twelve links of dependent origination. These consciousnesses gather all the realms, beings, and birth places, and the nature of other-dependence is like the two aspects of the apprehended and the apprehender in the appearance of the mind, where the mirage appears as water.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བུ་གཞན་དབང་། ཆུར་སྣང་བ་ཆུ་དངོས་སུ་བཟུང་སྟེ་དེར་བཏགས་པ་ཀུན་བརྟགས། ཆུ་དེ་ནི་གཏན་བྲལ་བ་ཡོངས་གྲུབ་ལྟ་བུའོ་ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་རིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་བཞག་ནས་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གིས་བསྡུས་པ་ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ནོར་བའི་དོན་སྣང་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྣང་བ་ལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། ༧ །ཀུན་བརྟགས་ནི་གཟུགས་སོགས་དོན་མེད་ཀྱང་རྣམ་རིག་ཙམ་དོན་དུ་སྣང་བའོ་ལ་དོན་དུ་ཡོད་པར་བརྟགས་པའོ། ༧ །ཡོངས་གྲུབ་ནི། གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གཏན་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དོན། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ཡི་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །ཅེས་སོ། ༧ །ལུས་
ལུས་ཅན་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་རིག་ནི་མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་གོ། །དེས་སྤྱད་བྱའི་རྣམ་རིག་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་མིག་ཤེས་སོགས་ཁམས་དྲུག །རྣམ་རིག་ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་རིག་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་རིག་འདི་དག་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་ཕྱིར་རྣམ་རིག་ཙམ་མོ། །འདི་ལ་དཔེ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་སོགས་བཞིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་དོན་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཉིད། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། ཁང་ཁྱིམ་ནགས་ཚལ་ས་དང་རི་སོགས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སོགས་སྒྲས། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་རིབ་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སད་དུས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཟད་ན། རྨི་ལམ་ལ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་སད་དུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཅིས་མི་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་གཏི་མུག་ལས་སད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་རྨིས་བཞིན་མ་སད་པ་ལ་མི་འབྱུང་གི་སད་པ་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་མ་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་ཏེ། ལུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པར།ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་དང་། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བྱམས་པས་ཞུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ས

【汉语翻译】
子，他起。将水中显现的影像执着为真实的水，并于其上施加名言，是遍计所执。那水是永恒分离的，如同圆成实一般，是从非真实的遍计分别显现的层面来显示的。如前所说的这些识，仅仅是识的自性颠倒错乱地完全执着，将能取和所取的实有存在安立为事物，被非真实妄想所摄持，外境是不存在的。并且，显现于其中的识，是错误的，显现为事物之处，这就是显现上如此成立的他起性的体性。遍计所执是，色等事物实际上并不存在，但仅仅是识显现为事物，并执着为真实存在。圆成实是，在他起性的体性上，心以外的事物的体性是完全不存在的。分别所计之义，周遍计度之自性，分别是其他的缘起，其空性是圆满成就。如是说。身。
有身者所食用的识，是眼等内在的六界。由此所使用的识，是色等外在的六界。对此进行使用的识，是眼识等六界。其余的识，应当理解为这些识的详细分类。由于没有这些识以外的外境，所以仅仅是识而已。这有什么例子呢？就像梦等一样。在梦中，没有事物，仅仅是识。如同显现为色、声、香、味、触，房屋、森林、土地和山等各种事物的形态一样，应当理解一切都仅仅是识。等等表示，幻术、阳焰、眼翳也是如此。如果像梦等一样，醒来时一切都只是识，那么，像在梦中知道只是识一样，为什么醒来时不能这样知道呢？正是因为知道这一点，从愚痴中醒来的人们才会这样知道，就像做梦时没有醒来的人不会知道，而醒来的人会知道一样。那些知道这一点但没有醒来的人，应该如何用识来推断呢？用教证和理证。教证是，薄伽梵在《十地经》中说：“三界唯是心。”以及《解深密经》中，慈氏菩萨请问后，佛陀开示说：‘等持所行境之影像……’

【英语翻译】
Son, Other-powered. Grasping the appearance of water as real water and labeling it as such is the completely imputed. That water is eternally separate, like the thoroughly established, and is shown from the perspective of the appearance of non-veridical complete imputation. As mentioned before, these consciousnesses, merely the nature of consciousness itself, are wrongly and completely grasped. Establishing the existence of the grasper and the grasped as things, being encompassed by non-veridical delusion, external objects do not exist. Furthermore, the consciousness that appears therein is mistaken, and the place where it appears as a thing is the nature of the other-powered that is established as such in appearance. The completely imputed is that although things like form do not actually exist, only consciousness appears as a thing, and it is grasped as actually existing. The thoroughly established is that in the nature of the other-powered, the nature of things other than mind is completely non-existent. The meaning imputed by discrimination, the nature of complete imputation, discrimination is other-powered, its emptiness is thoroughly established. Thus it is said. Body.
The consciousness consumed by embodied beings is the six inner elements such as the eye. The consciousness used by it is the six outer elements such as form. The consciousness that uses it is the six elements such as eye consciousness. The remaining consciousnesses should be understood as the detailed classification of these consciousnesses. Since there are no external objects other than these consciousnesses, it is only consciousness. What example is there for this? Like dreams and so on. In dreams, there are no things, only consciousness itself. Just as forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, houses, forests, land, mountains, and other various things appear, everything should be understood as only consciousness. The word "etc." also includes illusions, mirages, and cataracts. If, like dreams and so on, everything is only consciousness even when awake, then why can't one know it that way when awake, just as one knows it is only consciousness in a dream? It is precisely because those who awaken from delusion by knowing this will know it that way, just as those who are dreaming do not know it until they awaken, but those who awaken do know it. How should those who know this but have not awakened infer it as only consciousness? Through scripture and reasoning. The scripture is that the Bhagavan said in the Ten Bhumi Sutra, "The three realms are only mind." And in the Samdhinirmocana Sutra, after Maitreya asked, the Buddha taught, 'The image of the object of meditative absorption...'

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་
ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེ་ཐ་དད་མིན་ན་སེམས་དེས་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེས་ཞུས་པར། བྱམས་པ་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་གང་ལ་མི་འཛིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་ཡིན་དེར་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེའི་དཔེར་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་མེ་ལོང་ལས་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་ཡང་། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་དེ་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་མེད་པས་ཐ་དད་དུ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་ཡང་དེ་ལས་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་ལུང་འདིས་རིགས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་བཞག་གི་སེམས་ལ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་སོགས་གང་དང་གང་མཐོང་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་མཐོང་བ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པ་བཞིན། འདིས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་སོགས་སྔར་མཐོང་བ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་པའི་བློས་མདུན་དུ་བཞག་ནས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་བྲན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འདས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དོན་དུ་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བའང་རང་རིག་རྣམ་རིག་ཙམ་མོ། །མིག་སོགས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྣམ་རིག་ཙམ་ཡིན་ན། དེ་དག་གཟུགས་སུ་མཚུངས་ཤིང་རྒྱུན་བརྟན་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སོགས་ཀུན་ཉོན་གྱི་གཞི་འམ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུན་བརྟན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་
ལྟར་མིག་སོགས་རྒྱུན་ཆགས་པ་མིན་ན་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་། མ་བྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བར་མི་འགྱུར་ལ། མ་གྱུར་ན་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའམ་རྣམ་བྱང་ཡང་ཡེ་ནས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ༧ །དོན་ལ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་ཕྱིར་འཁྲུལ་གྲོལ་འཐད་དོ། ༧ །འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་བ་ནི། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད། །དེ་འདྲའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ན་ནི། །གཟུགས་ཅན་མིན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་རིག་དང་ཅིག་ཤོས་གཟུགས་ཀྱང་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ལུས་ལུས་ཅན་ཟབ་པོའི་རྣམ་རིག་དང་། དེས་སྤྱད་བྱ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་རྣམས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འདུས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་དེའི་ཉེ་བར་ས

【汉语翻译】
心与识并非他异，识乃以对境之各别认知而区分。如是说。若彼非异，则此心如何执持彼心？答曰：慈氏！真实而言，任何法亦不执持任何法，然于任何显现，凡如是生起之心，即如是显现。如是说。譬如，以内部色之因缘，虽由镜中见色本身，然心想见影像。于此，色与影像之显现，似为意义各异，然于彼，影像本身不存在，故非各异。如是，如是生起之心，亦较彼意义各异而显现。此教证亦显示理路。如于等持之心，所知之影像等各别显现，如是，所见即是自心之显现，此外无他。如是，应衡量一切所显皆唯是识。各别显现等，不应是忆念先前所见之识，因对境由现量之心置于面前而清晰显现之故。由闻思所生之忆念识，乃缘于过去。虽过去于实义中不存在，然于彼显现亦唯是自证之识。若眼等有色诸法唯是识，则彼等如何以色相同且恒常之方式存在？答曰：以颠倒等一切烦恼之基或因存在之故，如是恒常显现。若如是眼等非恒常，则外境之显现不生，不生则不为执著能取所取之二障所染污，不染污则解脱二障或清净亦根本不存在。实义中虽无，然以如是显现存在之故，迷乱解脱乃合理。迷乱之因与迷乱是，立为显现为色之识。若无如是之识，则无执持非色之识，亦无另一色。何故身体与有身之深奥识，及其所用，于彼使用之识等，于一切身体同时生起且聚集？答曰：于何处生起及其附近

【英语翻译】
Mind and consciousness are not different, consciousness is distinguished only by the distinct cognition of objects. Thus it is said. If they are not different, how does this mind grasp that mind? The answer is: Maitreya! In reality, no dharma grasps any dharma, but in whatever appearance, whatever mind arises in that way, it appears in that way. Thus it is said. For example, due to the cause of internal form, although one sees the form itself in a mirror, one thinks one sees an image. In this case, the appearance of the form and the image seems to be different in meaning, but in that, the image itself does not exist, so it is not different. Similarly, the mind that arises in that way also appears to be different in meaning from that. This scripture also shows the reasoning. Just as in the mind of meditative equipoise, the images of knowable objects and so on appear separately, so what is seen is the appearance of one's own mind, and there is nothing else. Thus, one should measure that all appearances are only consciousness. The separate appearances and so on should not be the consciousness of remembering what was seen before, because the object is clearly presented by the direct perception of the mind. The consciousness of memory arising from hearing and thinking is focused on the past. Although the past does not exist in reality, its appearance is also only self-awareness and consciousness. If the forms such as eyes are only consciousness, how do they exist in the same form and constantly? The answer is: Because they exist as the basis or cause of all afflictions such as inversion, they appear constant in this way. If the eyes and so on are not constant in this way, the appearance of external objects will not arise, and if they do not arise, they will not be defiled by the two obscurations of grasping the grasper and the grasped, and if they are not defiled, liberation from the two obscurations or purification will not exist at all. Although it does not exist in reality, delusion and liberation are reasonable because such an appearance exists. The cause of delusion and delusion are, established as the consciousness that appears as form. If there is no such consciousness, there is no consciousness that grasps non-form, and there is no other form. Why do the body and the profound consciousness of the embodied, and what is used by it, and the consciousness that uses it, arise and gather simultaneously in all bodies? The answer is: Where it arises and near it

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལུས་མཐའ་དག་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་སོགས་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་དུས་ཀྱི་རྣམ་རིག་མི་འཆད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་དང་། དེར་ཕན་ཚུན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བདག་གཞན་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་བྱེ་བྲག །བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་ལས་འབྲས་སྨིན་པ་འདོད་མི་འདོད་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མྱོང་བའི་རབ་དབྱེ་སྟེ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རིག་འདི་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ནི་ཕྱི་དོན་མེད་པ་སྟོན་པ་
དང་། དེ་ལ་རྒྱས་པར་བྱས་ན་གཞན་གཟུང་རྣམ་དང་འཛིན་རྣམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པའམ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བས་ནི་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་རིག་གཅིག་དང་གཉིས་དང་དུ་མར་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པ་རྣམ་རིག་གཅིག་པུ་ཙམ་ཡིན་ལ། མིག་སོགས་ལྔའི་རྣམ་རིག་གཟུང་བ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནས་རེག་བྱ་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བའི་ཆ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི་མིག་སོགས་ནས་ཆོས་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྣམ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཤིང་། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི་དེ་ཀུན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡིད་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་རིག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རིག་དེ་ཙམ་དང་མིག་ཤེས་སོགས་གཉིས་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་གྱི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་འདོད། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཞུགས་གྱུར་པ། །ཡུལ་དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་གནས་སོ། ༧ །བྱང་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་གཅིག་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡིད་ཤེས་དེ་ཉིད་མིག་སོགས་རྟེན་དེ་དང་དེ་ནས་བྱུང་བ་ན་མིག་ཤེས་སོགས་དེ་དེའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། སེམས

【汉语翻译】
为了使一切行持都圆满，而显现一切身体的边际。为什么时之识等如前所说的那样产生呢？因为无始时期的轮回相续，时之识不会中断，以及众生的界和器世界的地方界，在那里互相进行名言的活动，完全执取自他亲近的差别，善趣恶趣的业果成熟，对于想要不想要而行持的差别，以及出生和衰老死亡、迁转、出生的体验的种种差别，因为那些每一个都是不可思议的。怎样使这些识仅仅安住于识的自性中，而被称为唯识呢？简而言之，有三种方式：仅仅是这样就结束了，从而显示没有外境；如果对此加以扩展，仅仅是分为他所取的相和能取的相两种，那么识也是以境作为原因，以及具有境的执着或见解的缘故。种种法同时产生，是因为以多种多样的形式产生的缘故。这样，显现为一个、两个和多个的这些识，全部都是唯识，没有其他的意义，仅仅是唯识。眼等五识所取的是以境色等作为原因，那些识从看色到看触，具有原因和见解的两个部分，因此是十二处。意识是以从眼等直到法的所有识作为原因，意识的识是具有对所有这些的见解，因为意识是分别，并且由一切识的显现所产生的缘故。唯识的意义，即识仅仅是那样，以及眼识等是二和多种。瑜伽行者想要证悟。进入到那样的唯识之中，如果与境分离，那么因此那个心也没有所缘。是远离所取能取的各自自证的处所。７。有些菩萨说，意识是唯一的识蕴，当意识从眼等所依处产生时，就获得了眼识等的名称，心

【英语翻译】
In order to perfect all activities, all limits of the body are manifested. Why do the consciousness of time, etc., arise as mentioned before? Because the continuous cycle of beginningless time, the consciousness of time does not cease, and the realm of sentient beings and the realm of the vessel world, where activities of terminology are carried out mutually, completely grasping the distinctions of self and others, the maturation of karmic results of good and bad destinies, the distinctions of acting according to what is desired or not desired, and the various distinctions of experiencing birth, aging, death, transmigration, and birth, because each of those is immeasurable. How can these consciousnesses abide only in the nature of consciousness and be called "only consciousness"? In short, there are three ways: it ends only in that, thereby showing that there is no external object; if it is expanded upon, it is divided into two, the apprehended aspect and the apprehending aspect, then consciousness is also based on the object as the cause, and because it has the clinging or view of the object. Various dharmas arise simultaneously because they arise in various forms. Thus, all these consciousnesses that appear as one, two, and many are only consciousness, there is no other meaning, it is only consciousness. The objects taken by the five consciousnesses, such as the eye, are based on the object, form, etc., as the cause, and those consciousnesses, from seeing form to seeing touch, have two parts, cause and view, therefore they are the twelve sources. The mind consciousness has all the consciousnesses from the eye, etc., up to dharma as the cause, and the consciousness of mind consciousness has the view of all of those, because mind consciousness is discrimination and is produced by the appearance of all consciousnesses. The meaning of only consciousness, that consciousness is only that, and the eye consciousness, etc., are two and many. Yogis want to realize it. Entering into such only consciousness, if separated from the object, then that mind has no object. It is the place of self-awareness separate from the apprehended and the apprehender. 7. Some Bodhisattvas say that consciousness is the only aggregate of consciousness, and when consciousness arises from the basis of the eye, etc., it obtains the names of eye consciousness, etc., the mind.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཅིག་པུ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་གྱུར་
བ་ཉོན་ཡིད་ཅེས་སོ་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་པ། མིག་སོགས་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཤེས་དེ་འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དེ་ནི་དོན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་གཟུང་བ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་མི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་ན་ཡིད་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཁམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་སོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་བྱ་ལ་འཛིན་པར་སྣང་བའང་འབྱུང་ངོ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཁོང་ལྕི་བ་དང་། ཡང་ན་མྱོང་བ་གཅོད་པས་སོ། །གཅིག་པུར་སྨྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུང་ཁུང་སྨོས་པ་གང་ཞིག་ཁོག་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་མེད་ཕུག་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་། །ཉེ་བ་མིན་པའི་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རིང་དུ་འགྲོ་ལ་གཅིག་པུར་རྒྱུ་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་པས་སོ། །གདུལ་བར་དཀའ་བའི་དམུ་རྒོད་དེ་བཟུང་དཀའ་བས་སེམས་འདུལ་དེས་དབང་དུ་བྱེད་པ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེར་སངས་རྒྱས་ངས་བཤད་དོ། །ལུང་གཉིས་པ་ཡང་དབང་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་སྟེ། ཡིད་ནི་འདི་དག་གི་རྟོན་པའོ་རྟོན་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་འགྲུབ་པས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ལུང་གསུམ་པ་སྨོས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ༧ །གང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་རིག་ནི། དོན་གྱི་རྣམ་རིག་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེར་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིའམ་དམིགས་པའི་རྣམ་རིག་གོ། འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དང་
ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རིག་རྟེན་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དོན་ལས་དེ་འཛིན་འབྱུང་བ་བཞིན་མིག་སོགས་རྣམ་རིག་དོན་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་སྣང་བ་ན་དེ་འཛིན་ཡིད་ཤེས་ལྟ་བ་དང་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་དེ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་རིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ༧ །ཇི་ལྟར་དོན་དངོས་སུ་སྣང་བཞིན་དེ་མེད་པར་ལྟ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆ

【汉语翻译】
就像认为身体和语言的行为只是一个一样。如果说，同样变成烦恼的，就叫做染污意。回答说：在眼睛等所有所依中，意识产生，以各种不同的方式显现为二。哪二呢？那就是显现为仅仅是事物，即所取，以及显现为执持它的行相，即能分别。因此，它没有不分别的过失。在色界中，意识住在身体上。就像在该界之外的其他有色根，如眼睛等，住在身体上一样，在所有住处，也显现为执持所触。或者通过平等放置使内心沉重，或者通过断绝感受。一位独自宣说的菩萨说，空隙是指没有有色身体的空洞，它住在身体内部。对于并非近处的境，即所有所知，它远离而独自游走，因为没有第二个。难以调伏的野马，因为难以抓住，所以用调伏心来控制它。我说，那就是真实的婆罗门，即佛陀。第二部经也说，五根的行境由意来体验，意是这些的所依，所依依靠它才能成立，就像这样说的。又引用第三部经，在宣说十二处时，说六识聚是意的处，就像这样说的。第七。在哪里安立阿赖耶识的识，在那里，所有其他的身体等的识，都是那个普识的原因或所缘的识。刚过去的意和意识的识，连同所依染污意，应当了知是阿赖耶识的见分。因此，识成为原因，它本身就是产生见分的原因。就像从事物产生执持一样，当眼睛等识显现为事物时，执持它的意识就成为见分，并且做为根本识产生的所依的作用。因此，所有这些识都只是安住在识性之中。第七。如果事物实际上显现，为什么说它不存在呢？世尊对菩萨大

【英语翻译】
It is like thinking that the actions of body and speech are just one. If it is said that what becomes afflicted is called afflicted mind. The answer is: In all supports such as the eyes, consciousness arises, appearing as two in various different ways. What two? That is, it appears as merely things, that is, the object, and as the aspect of holding it, that is, the discriminator. Therefore, it does not have the fault of not discriminating. In the form realm, consciousness dwells on the body. Just as other colored roots outside that realm, such as the eyes, dwell on the body, so in all dwellings, it also appears to hold the touchable. Or by placing equally, the mind becomes heavy, or by cutting off feelings. A Bodhisattva who speaks alone says that emptiness refers to the hollow without a colored body, which dwells inside the body. For the object that is not near, that is, all knowable things, it goes far away and wanders alone, because there is no second. The wild horse that is difficult to tame, because it is difficult to grasp, is controlled by the taming mind. I say that is the true Brahmin, that is, the Buddha. The second sutra also says that the objects of the five senses are experienced by the mind, the mind is the support of these, and the support is established by relying on it, just as it is said. Also quoting the third sutra, when explaining the twelve places, it says that the six aggregates of consciousness are the place of mind, just as it is said. Seventh. Where the consciousness of the basis of all is established, there, all other consciousnesses of the body, etc., are the consciousness of the cause or object of that universal knowledge. The consciousness of the immediately past mind and consciousness, together with the support afflicted mind, should be known as the seeing aspect of the alaya consciousness. Therefore, consciousness becomes the cause, and it itself is the cause of generating the seeing aspect. Just as holding arises from things, when the consciousness of the eyes, etc., appears as things, the consciousness holding it becomes the seeing aspect, and acts as the support for the arising of the root consciousness. Therefore, all these consciousnesses are only abiding in the nature of consciousness. Seventh. If things actually appear, why say they do not exist? The Blessed One to the great Bodhisattva

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་གསུངས་པའི་དོན། དང་པོ་རྣམ་ཤེས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་ཁྲག་དུད་འགྲོ་དང་མི་ཆུ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སོ་སོའི་རྣམ་རིག་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་དོན་ནམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་རིག་དམིགས་པས་ནི། དཔེར་ན། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་རིག་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་མེད་པས་སོ། །འབར་པ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པས་ནི། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན། །དོན་རྣམས་ཡང་དག་ཉིད་རྟོགས་ན། །ཡང་དག་མཐོང་བས་ལུས་ཅན་རྣམས། །འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་ན་དོན་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འབད་མེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་པས་ནི། འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་དང་། བསམ་གཏན་པ་ཉན་རང་སོགས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མོས་པའི་དབང་གིས། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ས་གསེར་དུ་སྣང་། ཆུ་སར་སྣང་བ་སོགས་དོན་དེ་སྣང་བ་དང་༡། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཞི་ལྷག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། མདོ་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་སོགས་དུ་མའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་དོན་སྣང་བ་ད ང༢་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ངོ་སྟེ་དོན་ཡོད་ན་དེ་ལ་མི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་དོན་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༣་། གཏན་ཚིགས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལས་གཞན་པའི་དོན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་གྲུབ་བོ། ༧ །ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །ཆུ་གཅིག་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །མིས་ཆུ་དང་། དུད་འགྲོས་བཏུང་བ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །འདས་སོགས་མ་འོངས་དམིགས་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་། །དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ལ་དམིགས་པར་རུང་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
如果具备四种条件，就能毫不费力地领会一切识的无意义，其含义是：第一，通过了解不同意识的原因和性质，例如，对于同一水，饿鬼看到脓血，畜生和人看到水，天人看到甘露等，对于同一事物，各自的识见不同。第二，通过专注于无意义或无目标的意识，例如，专注于过去、未来、梦境和影像等，因为这些与意识不同的事物没有意义。通过了解没有努力也能不颠倒，如果如所缘那样，如实证悟诸法，以如实见，众生无需努力就能解脱。因为如果存在事物，以专注于事物的识，就能毫不费力地了解其真实性，任何众生都不会颠倒。第三，通过了解与三种识相符顺，例如，对于菩萨、禅定者、声闻缘觉等获得心自在者，凭借自己心的意乐，土地显现为黄金，水显现为土地等，事物如此显现。以及，对于获得止观的禅定，具备止观的瑜伽士，思维经咒等法，以智慧勤修胜观者，仅在心中作意无常等多种相状时，事物显现。以及，获得无分别智慧并安住于此者，一切事物都不显现，如果存在事物，就不会不显现。如是说，刚刚所说的与三种识相符顺。第四，通过上述理由，证明了没有心之外的事物，一切都只是识。饿鬼、畜生、人和天人，如何各自依其类别，对于同一水，饿鬼看到脓血，人看到水，畜生饮用，天人看到甘露，如同无边虚空，事物相同而心不同，因此，认为事物不是以其自身的自性成立的。过去等未来所缘，同样梦境和影像两种，因为没有所缘，所以可以专注于此。

【英语翻译】
If one possesses four conditions, one will effortlessly comprehend the meaninglessness of all consciousnesses. The meaning is: First, by understanding the reasons and nature of differing consciousnesses, for example, for the same water, hungry ghosts see pus and blood, animals and humans see water, and gods see nectar, etc. For the same object, each has different perceptions. Second, by focusing on consciousnesses without meaning or object, for example, focusing on the past, future, dreams, and images, etc., because these things that are different from consciousness have no meaning. By understanding that without effort, one can also be without reversal, if one truly realizes things as they appear, beings will be liberated without effort through true seeing. Because if there is an object, the consciousness that focuses on the object will effortlessly know its true nature, and no being will be reversed. Third, by understanding in accordance with the three kinds of consciousnesses, for example, for bodhisattvas, meditators, hearers, solitary realizers, etc., who have gained mastery over their minds, by the power of their own minds' inclinations, the earth appears as gold, water appears as land, etc., objects appear as such. And, for yogis who have attained shamatha-vipassana meditation, who contemplate the Dharma of sutras, mantras, etc., and diligently cultivate vipassana with wisdom, objects appear merely as they are conceptualized with impermanence and other aspects. And, for those who have attained non-conceptual wisdom and abide in it, all objects do not appear; if there were an object, it would not fail to appear. As it is said, the aforementioned is in accordance with the three kinds of consciousnesses. Fourth, through the aforementioned reasons, it is proven that there are no objects other than the mind, and that everything is merely consciousness. Hungry ghosts, animals, humans, and gods, each according to their kind, see the same water as pus and blood, water, something to drink, and nectar, respectively. Like limitless space, the object is the same, but the mind is different. Therefore, it is held that objects are not established by their own nature. The objects of the past and future, as well as dreams and images, also, because there is no object, it is possible to focus on them.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
།དོན་ནི་དོན་དེ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་གྱུར་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་
པ་ལ་དེ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་། །མོས་པའི་དབང་གིས་ས་ལ་སོགས། །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་བློ་ལྡན་ཞིང་། །རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །ཡིད་ལ་གང་བྱས་དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་སྣང་ཕྱིར་དང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་གཟུང་བ་དེ་མེད་པས་ན་དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་རིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ། ༧ །གལ་ཏེ་རྣམ་རིག་ཙམ་དོན་སྣང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་མིང་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གཞན་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་གཞན་དབང་དང་། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་འགག་པས་གཞན་དབང་ཞེས་བྱའོ་རང་དབང་གིས་མ་སྐྱེས། རང་དབང་དུ་མི་གནས། རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་ཞིང་འགགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པའི་དོན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ཤེས་ཀུན་རྟོག་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པས་ཀུན་བརྟགས་
པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ལ་བློའི་ཀུན་རྟོག་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་དེ་གཏན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་གསང་ལས། ཀུན་བརྟགས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་པ་གང་གིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果事物在事物本身中真实成立，那么其有境之识，就不会没有对它的如是分别。因为没有分别，所以不成其为佛。因为不可能有无分别之智慧而无能取所取。菩萨得位者和瑜伽士，也是这样，由于信解的力量，能将地等事物观想成那样。对此，谁是有智慧，且已获得寂灭分别之成就者呢？对于一切法作意时，因为心中所作意的那样显现诸法，并且，在无分别智慧运行中，因为不显现一切事物，所以，应领会无事物。因为彼所取不存在，故彼能取之识也不存在。因此，成立了无能取所取的无分别智慧。7.如果唯识仅是事物显现之处的他起自性，那么，应如何知晓其为他起，又为何称其名为他起呢？因为是从自己的习气种子之外所生，故为他起；又因为生起后刹那间即灭，故名为他起，非由自主而生，不住于自主，乃由因的力量而生灭。如果安住于彼之事物，虽无而显现，是遍计所执自性，那么，如何是遍计，又为何称作遍计呢？因为意识的遍计具有无数种颠倒之相，是生起颠倒之原因，故是遍计。又因为没有自性，仅是心的遍计所缘，故称作遍计。如果遍计是全无之自性，即是圆成实自性，那么，如何是圆成实，又为何称作圆成实呢？因为不会变成与彼不同，故是圆成实。因为是清净的所缘，并且是一切善法的殊胜，所以以殊胜之义称作圆成实。《义隐》中说：遍计是各自的凡夫也应知晓的，因为那是唯一执著显现的缘故。《辨别论》中说：所计是任何识都不缘的，因为不存在。

【英语翻译】
If a thing is truly established in its very nature, then the consciousness that has it as its object will not fail to have the appearance of it. Because there is no conceptualization, it is not appropriate to attain Buddhahood, for it is impossible to have non-conceptual wisdom without grasping and being grasped. Bodhisattvas who have attained power and yogis also, in this way, through the power of faith, can visualize things like earth in that way. Who among those who are intelligent and have attained the accomplishment of pacifying conceptualization? When contemplating all dharmas, because things appear as they are contemplated in the mind, and also, in the movement of non-conceptual wisdom, because all things do not appear, therefore, one should understand the absence of things. Because that which is grasped does not exist, the consciousness that grasps it also does not exist. Therefore, non-conceptual wisdom without grasping and being grasped is established. 7. If mere consciousness, which is the place where things appear, is the nature of other-powered, then how should one know that it is other-powered, and why is it called other-powered? Because it is born from seeds of one's own habitual tendencies other than oneself, it is other-powered; and because it ceases in an instant after arising, it is called other-powered, not born independently, not abiding independently, but arising and ceasing by the power of causes. If the thing that abides in it, though absent, appears, is the nature of the completely imputed, then how is it completely imputed, and why is it called completely imputed? Because the conceptualization of consciousness has countless aspects of inversion and is the cause of arising inversion, it is completely imputed. And because there is no self-nature, but only the object of mental conceptualization, it is called completely imputed. If the completely imputed is the nature of utter non-existence, which is the nature of the thoroughly established, then how is it thoroughly established, and why is it called thoroughly established? Because it does not change into something other than that, it is thoroughly established. Because it is a pure object and is the supreme of all virtuous dharmas, it is called thoroughly established in the sense of supreme. In the 《Meaning Hidden》, it says: The completely imputed is something that each ordinary person should also know, because it is the cause of clinging to the manifest as one. In the 《Discrimination Treatise》, it says: That which is imputed is not the object of any consciousness, because it does not exist.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུང་དེ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་དམིགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དབང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྗེས་ཐོབ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། སོ་སྐྱེས་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡོངས་གྲུབ་དེ་མ་མཐོང་བར་གཞན་དབང་མི་མཐོང་ཞེས་འབྱུང་བ་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་དབང་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་པ་དགག་པ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སོ་སྐྱེའི་རང་རིག་གིས་བཟུང་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པས་དབེན་པར་ངེས་པར་མི་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་རང་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་། ཡོངས་གྲུབ་འདི་མ་མཐོང་བ་ཞེས་སྨྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟག་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་
ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་རང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱ་བ་གཞན་དབང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལས་གཞིར་བྱས་པ། བརྟགས་བྱེད་ཐོག་མེད་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་ས་ལས་བྱུང་བ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ཞིག་བདག་དང་བུམ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྟགས་བྱ་གཞན་དབང་གི་ཆ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་བྱ་གཞན་དབང་ལ། ཡིད་ཤེས་ཀུན་རྟོག་ཅན་དེས་དེའི་མིང་དུ་དམིགས་ཤིང་མིང་གི་དོན་དེ་དེའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་། མཐོང་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་སོགས་སམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། དོན་དུ་མེད་པར་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཅི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་ཐ་དད་དམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་པས་ཐ་དད་ཀྱང་མིན་ལ་ཐ་དད་མིན་པའང་མིན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་གཉིས་སུ་བརྗོད་བྱ་མིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཏུའང་བརྗོད་དེ། ཀུན་རྟོག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་སུ་འོང་། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར

【汉语翻译】
那是作为什么的基础不会改变的意思，但对于虚构来说，也不是不会改变的境地。就像这样，经文中说，那是各自的凡夫俗子的意识所缘取的。他性是超越世间的后得，清净是世间的，凡夫俗子的意识也通过自证的方式成为所知。那么，经文中说，没有见到圆成实性，就不能见到他性，这是什么意思呢？那是要否定没有完全显现的他性，所以没有过失。另一方面，即使凡夫俗子的自证抓住了他性，也因为不能确定地抓住远离遍计所执的他性。即使有他性的自证，也因为没有确定地抓住，所以才说没有见到这个圆成实性。圆成实性是：境，如实性是常恒的，而它的有境，正确的智慧是无常的体性。那是通过胜义谛和自证的方式，成为超越世间的智慧的所知。还说，那是基于遍计所执的他性，从无始以来显现言说的戏论的无边习气之地所生起的，以我与瓶等法之无边相的方式，在一切相中进行分别的意之识，是对所分别的他性之部分进行遍计。如此，对于所分别的他性，具有能遍计的意识，在那上面执著名称，将名称的意义作为它的相，并在那里显现执着，从而引发所有表达体性和差别的言语。进行区分见闻等，或者进行各种各样的名言，实际上对不存在的事物进行虚构，如此分别就是遍计的自性。那么，这三种自性是各异的，还是不各异的呢？因为不能执着为各异，所以也不是各异，也不是不各异，因为有和无的缘故，因为那两者不是所表达的对象。以依赖于其他原因的异名，也将他性的自性说成是遍计和圆成实性。因为是遍计的原因，所以对于遍计的他性来说，会成为遍计。如此分别，如此。

【英语翻译】
That means it doesn't change as a basis for something, but for fabrication, it's not that it doesn't change either. Just like that, the scriptures say that it is what is apprehended by the consciousness of individual ordinary people. Other-power is the subsequent attainment beyond the world, purity is worldly, and the consciousness of ordinary people also becomes knowable through self-awareness. So, what does it mean that the scriptures say that without seeing the perfectly established nature, one cannot see other-power? That is to negate the other-power that is not fully manifest, so there is no fault. On the other hand, even if the self-awareness of ordinary people grasps other-power, it is because it cannot be determined to grasp other-power that is separated from the completely imputed. Even if there is self-awareness of other-power, it is because it has not been determined to grasp it, so it is said that this perfectly established nature has not been seen. The perfectly established nature is: the object, suchness is constant, and its object-possessor, correct wisdom is the nature of impermanence. That is to be known as the knowledge of wisdom that transcends the world through the way of ultimate truth and self-awareness. It is also said that it is based on the other-power that is completely imputed, arising from the ground of endless habitual tendencies of the elaboration of speech that has appeared since beginningless time, and the consciousness of mind that distinguishes in all aspects in the manner of endless aspects of phenomena such as self and vase, is to completely impute that part of other-power that is to be distinguished. Thus, for the other-power to be distinguished, the consciousness with the ability to completely impute, focuses on the name on it, takes the meaning of the name as its characteristic, and manifests attachment there, thereby arousing all speech expressing essence and difference. Distinguishing hearing and seeing, etc., or making various kinds of expressions, actually fabricating existence for things that do not exist, such distinction is the nature of complete imputation. So, are these three natures different or not different? Because it cannot be grasped as different, it is neither different nor not different, because of existence and non-existence, because those two are not the objects to be expressed. By the different name that depends on other causes, the nature of other-power is also said to be completely imputed and perfectly established. Because it is the cause of complete imputation, it will become completely imputed for the other-power that is completely imputed. Thus distinguishing, thus.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་
བསམ་ནས་དེ་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུའང་བརྗོད་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་ཚེ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟགས་བྱ་མིན་ཚེ་མ་གྲུབ་པ་རྣམ་བྱང་དུ་འགྱུར་བས། །གཉིས་ཀར་རག་ལས་པའི་གཞན་དབང་ངོ་། །ཀུན་བརྟགས་ལ་ཡང་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། བུམ་པ་རིང་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་དུ་མིག་མི་རྟག་སོགས་ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་གཉིས་སོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལའང་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གམ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སོ། །ཡང་དབྱེ་སྒོ་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་གི་བསམས་པ་བརྗོད་པ་དང་། མ་བྱང་བ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་གོ་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་མིང་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིང་ལ་བརྟེན་དེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། མིང་འདིའི་དོན་འདིའོ་ཞེས་རྟོག་པ་དང་། དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། དོན་ལྟོ་ལྡིར་བ་འདིའི་མིང་བུམ་པ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་པ་ནི། མིང་བརྗོད་ཀྱང་དེའི་དོན་མ་རྟོགས་ནས་
འདི་ཅིའི་མིང་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོག་པའོ། །དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་པ་ནི། མིང་མ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །མིང་དོན་གཉིས་ཀར་བརྟེན་ཏེ་གཉིས་ཀར་རྟོག་པ་ནི་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་འདིའི་མིང་ནི་འདིའོ་ཞེས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་གོ་འདི་ཞེས་མཚན་མར་བྱེད་པས་སོ། །མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་མིག་ཤེས་སོགས་དེ་ལས་མཚན་མར་སྣང་བས་གོས་ཀྱི་རྣམ་རིག་གོ། མཚན་མར་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་

【汉语翻译】
由于没有成立，所以思考遍计所执的法性，因此也称其为圆成实。他起自性的体性有多少种差别呢？简而言之有两种：依赖于习气种子之因的他性自在，以及分别时，若遍染和遍净的自性不被考察，则未成立者会转变为遍净，因此是依赖于两者的他性自在。对于遍计所执，也有像瓶子一样的体性，仅仅是对眼等事物进行普遍的分别，以及像长瓶子一样，特别地对眼无常等特点进行普遍的分别，因此安立为两种。对于圆成实，也有不变的圆成实，自性圆满成就的自性清净或有垢的真如，以及不颠倒的圆成实，通过完全清净而圆满成就的无垢真如两种。另外一种分类方式是，普遍的分别有四种：对体性进行普遍的分别，对特点进行普遍的分别，精通词语者们的普遍分别，即智者们先说出词语，然后表达自己的想法，以及不精通者，不聪明者们的普遍分别，如牛等，但这些分别念也无法用语言表达。还有五种：依赖于名称，对意义的体性进行普遍的分别，认为“这个名称的意义是这个”；依赖于意义，对名称的体性进行普遍的分别，例如认为“这个肚子胀鼓鼓的东西的名字是瓶子”；依赖于名称，对名称的体性进行分别，即虽然说出了名称，但没有理解其意义，于是思考“这是什么的名字？”；依赖于意义，对意义的体性进行分别，即对不了解名称的意义进行普遍的分别；依赖于名称和意义两者，对两者进行分别，即思考“像这样的事物的自性，它的名字是这个”。如果将一切归纳起来，分别念有十种：根本的分别念，例如阿赖耶识；相的分别念，即对色等进行识别，并将其作为相；显现为相的分别念，即与所依相关的眼识等，由此显现为相，如布的识别；转变为相的分别念。

【英语翻译】
Since it is not established, one contemplates the nature of the completely imputed, and therefore it is also called the perfectly established. How many kinds of distinctions are there in the nature of other-powered? In short, there are two: the other-powered that depends on the cause of the seed of habit, and when discriminated, if the nature of the completely defiled and completely purified is not examined, then what is not established will turn into completely purified, therefore it is the other-powered that depends on both. For the completely imputed, there is also the nature like a vase, merely the universal discrimination of objects such as the eye, and the special universal discrimination of characteristics such as the impermanence of the eye, like a long vase, therefore it is established as two. For the perfectly established, there is also the unchanging perfectly established, the self-nature perfectly accomplished by nature, the self-nature pure or defiled suchness, and the non-inverted perfectly established, the perfectly accomplished by complete purification, the undefiled suchness two. Another way of distinguishing is that universal discrimination is of four kinds: universal discrimination of nature, universal discrimination of characteristics, universal discrimination of those who are proficient in terminology, that is, the wise first speak words and then express their thoughts, and the universal discrimination of those who are not proficient, the unwise, such as cows, etc., but these discriminations cannot be expressed in words. There are also five kinds: relying on name, universally discriminating the nature of the meaning, thinking "the meaning of this name is this"; relying on meaning, universally discriminating the nature of the name, for example, thinking "the name of this thing with a swollen belly is a vase"; relying on name, discriminating the nature of the name, that is, although the name is spoken, the meaning is not understood, so one thinks "what is the name of this?"; relying on meaning, discriminating the nature of the meaning, that is, universally discriminating the meaning of what is not known by name; relying on both name and meaning, discriminating both, that is, thinking "the nature of such a thing, its name is this." If everything is summarized, there are ten kinds of discrimination: the fundamental discrimination, such as the alaya consciousness; the discrimination of characteristics, that is, the recognition of form, etc., and making it a characteristic; the discrimination that appears as a characteristic, that is, the eye consciousness, etc., related to the basis, from which it appears as a characteristic, such as the recognition of cloth; the discrimination that transforms into a characteristic.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ནི། ལུས་འགྱུར་བ་རྒ་བ་སོགས་དང་། བདེ་ཚོར་སོགས་དང་། ཆགས་སོགས་དང་། གནོད་པ་དང་དུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་སོགས་ངན་སོང་དང་། འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གཉིས་དེ་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མར་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མར་སྣང་བ་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། དམ་པ་མིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གོ། །ཚུལ་བཞི ན་མིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། དམ་པ་མིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ། བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་འདི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་
རྟོག་ནི། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལས་བྱུང་འཇིག་ལྟའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་སོང་བ་ཚངས་པ་དྲ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དབུས་ལ་རྟོག་པས་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གོ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་ནི། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བྱའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། དངོས་པོའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་ནས་གསུངས་སོ། །དངོས་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དག་པ་བརྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་དང་། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་དང་། གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྐུར་འདེབས་ཀྱི་གཉ

【汉语翻译】
即，身体的变化衰老等等，以及快乐的感受等等，以及贪恋等等，以及损害和时间的完全变化等等，以及众生地狱的去处等等恶趣，以及欲界等等，色界和无色界二者会变化。以相状显现的变化之分别念是，如前所说的变化本身，以相状显现的那个会变成其他的。由他所指示的分别念是，听闻非正法，或者随顺听闻正法的分别念。不如理的分别念是，从听闻非正法所生，如同这个教法之外的外道们的分别念。如理的分别念是，从听闻正法所生，这个教法之内的人们的分别念。现前执着的分别念是，从不如理作意所生，趣向坏灭见为根本的见解，如梵网经中所说，思择过去、未来、现在而产生的六十二种差别以及相应的分别念。从不分别的智慧中散乱的分别念是，菩萨们所应断除或者分别的十种，即，无事物的相状的散乱，以及有事物的相状的散乱，以及增益的散乱，以及诽谤的散乱，以及一性的散乱，以及异性的散乱，以及自性的散乱，以及差别的散乱，以及如名一般的义的散乱，以及如义一般的名的散乱。如是，为了无事物分别的对治之义而开示，菩提萨埵本身存在的同时等等，显示在名言中存在而宣说。为了事物分别的对治，菩提萨埵也不真实随见，以及为了增益的对治，菩提萨埵之名也不真实随见。同样，般若波罗蜜多和，行之所为，以及色受想行识之间也不真实随见。那是因为什么呢？如此，名是自性空的等等所说。为了诽谤的对

【英语翻译】
That is, changes in the body such as aging, etc., as well as feelings of pleasure, etc., as well as attachment, etc., as well as harm and complete changes of time, etc., as well as the destination of sentient beings in hell, etc., the lower realms, and the desire realm, etc., the form realm and the formless realm, both of which change. The conceptualization of the change appearing as a sign is that the change itself, as mentioned before, that which appears as a sign changes into something else. The conceptualization shown by others is the conceptualization of listening to non-virtuous Dharma or following the listening to virtuous Dharma. The improper conceptualization is that which arises from listening to non-virtuous Dharma, such as the conceptualizations of those outside of this teaching. The proper conceptualization is that which arises from listening to virtuous Dharma, the conceptualizations of those within this teaching. The conceptualization of manifest clinging is that which arises from improper attention, going towards views that have the view of destruction as their root, as stated in the Brahma Net Sutra, the sixty-two distinctions arising from contemplating the past, future, and present, and the corresponding conceptualizations. The conceptualizations that are distracted from non-conceptual wisdom are the ten types of conceptualizations that Bodhisattvas should abandon or distinguish, namely, distraction from the sign of non-things, and distraction from the sign of things, and distraction of superimposition, and distraction of denigration, and distraction of oneness, and distraction of otherness, and distraction of self-nature, and distraction of difference, and distraction of meaning as the name is, and distraction of name as the meaning is. Thus, in order to counteract the conceptualization of non-things, it was taught that while the Bodhisattva himself exists, etc., it is shown to exist in name and is spoken. To counteract the conceptualization of things, the Bodhisattva is also not truly seen, and to counteract superimposition, the name of the Bodhisattva is also not truly seen. Similarly, the Prajnaparamita and the act of conduct, and between form, feeling, perception, formation, and consciousness, are also not truly seen. Why is that? Thus, it is said that the name is empty of self-nature, etc. To counteract denigration,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བྱས་
པ་མིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པས་སོ་གསུངས། ཞེས་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ་དང་། ཐ་དད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་སོགས་སོ་གཟུགས་ཉིད་མི་དམིགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར།མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་རྟོག་ནས། མིང་གློ་བུར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མིང་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་གཡེང་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དེའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་དུ་
རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཀར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་གསུམ་ཁྱད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཞན་དབང་ཉིད་ཡིན་པས་ན།དེས་ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་གྲུབ་མིན་པ་སོགས། གཞན་གཉིས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་མིན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་སྔ་རོལ་ན་དེ་དང་དེའི་བློ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་དང་། དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་མང་པོ་ཡོད་པས་གཞན་དབང་གི་བདག་ཉིད་མང་པོར་ཐལ་བས་འགལ་བ་དང་། མིང་ངེས་པ་མེད་པས་དེའི་ངོ་བོའམ་བདག་འདྲེས་པར་འགལ་བ་ཉིད་

【汉语翻译】
作为对治，并非以空性来（对治），而是说虽然空性没有使之空，但因为有法性。又，作为对治执着为一性的，（经文说）凡是色的空性，那不是色等等，这是因为缘于清净与不清净。作为对治执着为异性的，色也不是空性之外的其他，因为是遍计所执的色即是空。空性即是色。又，作为对治执着为自性的，善现，例如这个名为色，这仅仅是名称等等，这是因为色本身不可得。作为对治执着为差别的，色等的自性是不生不灭。不是完全的烦恼。不是完全的清净。又，作为对治如名一般执着为义的，对于虚假的名，分别那些法，然后以名突然地随顺施设名言，如何如何随顺施设名言，就如何如何显现执着。又，作为对治如义一般执着为名的，菩萨对于那些所有的名，不如实随顺见其义。因为不如实随顺见，所以没有显现执着，这是指如义一般的意思。对于色如何，对于直到识也要同样地结合。这十种散乱的对治，显示了般若波罗蜜多不分别的智慧。这样一来，要知道般若波罗蜜多的所有意义，连同不相符的方面和它的对治，都在这里面。如果以其他的分类，他性的自性，在三种体性上也会改变，那么这三者如何不会无差别地改变呢？因为以任何分类是他性之故，因此，它不是遍计所执和圆成实等等，对于其他二者也是同样。他性显现为遍计所执的体性，那如何能证明它不是它的自性呢？因为在瓶等名称之前，没有产生那个和那个的意识，所以和它是自性相违背，并且对于一个事物也有很多名称，所以他性的自性会变成很多，这是相违背的，并且名称是不确定的，所以它的体性或自性会混淆，这本身就是相违背的。

【英语翻译】
As a remedy, it is not with emptiness that (it is remedied), but it is said that although emptiness does not make it empty, it is because there is the nature of phenomena. Also, as a remedy for clinging to oneness, (the scripture says) whatever is the emptiness of form, that is not form, etc., because it is based on purity and impurity. As a remedy for clinging to otherness, form is also not other than emptiness, because it is the imputational form that is empty. Emptiness is form. Also, as a remedy for clinging to self-nature, Subhuti, for example, this called form is merely a name, etc., because form itself is not observable. As a remedy for clinging to difference, the self-nature of form, etc., is unborn and unceasing. It is not completely afflicted. It is not completely purified. Also, as a remedy for clinging to meaning as it is in name, for false names, distinguishing those phenomena, and then suddenly following and applying terminology to the name, however one follows and applies terminology, so one manifests clinging. Also, as a remedy for clinging to name as it is in meaning, Bodhisattvas do not truly see the meaning of all those names as they are. Because they do not truly see, there is no manifest clinging, which refers to the meaning as it is. How it is for form, it should be applied similarly up to consciousness. The remedy for these ten distractions shows the non-discriminating wisdom of the Perfection of Wisdom. In this way, one should know that all the meanings of the Perfection of Wisdom, together with the opposing aspects and their remedies, are in this itself.
If, with other classifications, the self-nature of other-poweredness also changes in the three natures, then how would these three not change without difference? Because it is other-powered by whatever classification, therefore, it is not imputational and perfectly established, etc., it is the same for the other two as well. How can it be shown that the other-powered appearing as the nature of the imputational is not its self-nature? Because before the names of pot, etc., there is no arising of that and that consciousness, so it contradicts being its self-nature, and also because there are many names for one thing, so the self-nature of other-poweredness would become many, which is contradictory, and because the name is uncertain, so its nature or self would be confused, which itself is contradictory.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་འགྲོ་ལྡིང་བ་རྣམས་རྣ་བ་ལ་མིག་ཟེར། འབྲས་ཆན་ལ་ཆོམ་རྐུན་ཟེར། མཆུ་ལ་ཐ་དད་པ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ན་རྣ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་འཆོལ་བར་འགྱུར་རིགས་ན་དེ་མི་འཐད་དོ། །མིང་གི་སྔ་རོལ་ན་མིང་དེས་བཏགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། མིང་མང་བའི་ཕྱིར་དང་མིང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བདག་མང་པོ་དང་། །བདག་འདྲེས་པར་འགལ་བས་གཞན་དབང་ཀུན་བཏགས་མིན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་རྣམ་དག་ཡོད་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དམིགས་པ་དང་འདྲ་དང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བ་འདྲར་ཤེས་པར་བྱ། ༧ །ཡང་བརྒལ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དུ་ཟིན་ན། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། གཞན་དབང་དེ་མེད་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ན། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོང་མིན་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག །དུས་ཀུན་དུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། ༧ །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་མིག་ཡོར་གཟུགས་བརྙན་བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ་དང་། ཀུན་བཏགས་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདེན་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ཐོབ་བྱ་སྟེ། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲུག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི། གློ་བུར་བྲལ་དག་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐམས་ཅད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་དེ་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
例如，对于游荡者，将耳朵称为眼睛，将米饭称为小偷，将嘴唇称为不同。如果名称、意义和本质相同，那么耳朵等的意义可能会混淆，因此这是不合理的。在名称之前，因为没有用该名称命名和区分的意义的智慧。因为名称很多，而且名称不确定。他者的力量的自性，与众多的我和我的混合相矛盾，因此他者的力量成立为不是遍计所执。即使诸法不存在，在那里显现并且有对境，即使没有一切烦恼，后来有清净，就像幻术等不存在而有对境一样，同样要知道虚空与云同在和分离相似。7. 再次反驳说，如果像显现的那样不存在，那么他者的力量的自性怎么不会在一切时间和一切方面都不存在呢？如果他者的力量不存在，那么圆成实的自性也不存在，那么怎么不会在一切时间都不存在呢？如果他者的力量和圆成实的自性不存在，那么一切烦恼和清净也会永远不存在，但因为一切烦恼和清净是对境，所以不是完全不存在。他者的力量和圆成实，如果不是在一切方面都存在，那么一切烦恼和清净，在一切时间都会不存在。7. 那么，他者的力量的自性应该如何理解呢？应该理解为像幻术、阳焰、梦、眼花、影像、回声、水月、化现等。那么，圆成实的自性应该如何理解呢？应该通过宣说四种清净的法来理解，即自性的清净是：自性清净，如是性，不会改变，并且因为没有遍计所执，所以是空性，并且因为是真理的究竟，所以是真实的边际，并且没有色等的相，并且胜义是胜妙智慧所获得的，也是清净的法的所有六界。无垢的清净是：突然分离的清净，它本身不具有一切障碍。获得它的道清净是：证悟的法，菩提的境界，以及所有三十七道品，以及波罗蜜多等。生起那条道路

【英语翻译】
For example, for wanderers, calling the ear the eye, calling rice a thief, calling lips different. If name, meaning, and essence are the same, then the meaning of ear etc. may be confused, so this is unreasonable. Before the name, because there is no wisdom of the meaning that is named and distinguished by that name. Because there are many names, and the name is uncertain. The self-nature of the power of others contradicts the many selves and my mixture, so the power of others is established as not being completely imputed. Even if the dharmas do not exist, they appear there and have an object, even if there are no all afflictions, later there is purity, just like illusion etc. do not exist but have an object, similarly, know that the sky is similar to being with and without clouds. 7. Again, refuting that if it does not exist as it appears, then how can the self-nature of the power of others not exist at all times and in all aspects? If the power of others does not exist, then the self-nature of the perfectly established also does not exist, then how can it not exist at all times? If the self-nature of the power of others and the perfectly established does not exist, then all afflictions and purity will also never exist, but because all afflictions and purity are objects, they are not completely non-existent. The power of others and the perfectly established, if they do not exist in all aspects, then all afflictions and purity will not exist at all times. 7. So, how should the self-nature of the power of others be understood? It should be understood as being like illusion, mirage, dream, eye flower, image, echo, water moon, emanation, etc. So, how should the self-nature of the perfectly established be understood? It should be understood by proclaiming the four pure dharmas, that is, the purity of self-nature is: self-nature purity, suchness, will not change, and because there is no completely imputed, it is emptiness, and because it is the ultimate of truth, it is the true limit, and there is no characteristic of form etc., and the ultimate meaning is obtained by the supreme wisdom, and it is also all six realms of the pure dharma. The purity without defilement is: the purity of sudden separation, it itself does not have all obstacles. The path purity to obtain it is: the dharma of realization, the realm of Bodhi, and all thirty-seven factors of enlightenment, and the Paramitas etc. Generating that path

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་གི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་
དེ་ནི་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པས་གཞན་དབང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིས་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་རྟེན་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བསྟན། །ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན། །རྣམ་པར་དག་པ་བཞིར་བརྟེན་ནས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དག་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་། །དྲི་མ་མེད་དང་ལམ་དང་དམིགས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་དབང་ལ་གཞན་དག་ནོར་བ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་ནོར་བའི་སོམ་ཉི་ཟན། གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་དོན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་སོམ་ཉི་བཟློག་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་མེད་ཀྱང་སེམས་ལ་སྣང་ངོ་། །སེམས་སེམས་བྱུང་འབའ་ཞིག་གཟུགས་དོན་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དབྱུང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུ། དོན་མེད་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་རྨི་ལམ་ན་འདོད་པའི་དོན་མྱོང་བ། དོན་མེད་ན་ལས་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་འདྲ་བ་གཟུགས་བརྙན། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མིན་པ་བཞིན་ཞེས་དབྱིག་
གཉེན་གསུངས། འདི་ཡང་གཟུགས་དངོས་མེ་ལོང་དེར་སྣང་བ་ལྟ་བུར་བཤད་འདུག །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བའི། གཟུགས་བརྙན་མེད་དེ་གསུངས། རྐྱེན་ལས་དེ་འདྲའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་ཡང་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སུ་འཛིན་ནོ། །དོན་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་མིག་ཡོར་བག་འདྲ་བའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུ། གྲིབ་མའི་རྩེད་མོ་འདོད་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ན་མིག་ཡོར་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས། དོན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། དོན་མེད་ན་ཡང་དག་པའི་ཏིང་འ

【汉语翻译】
之故，对境完全清净，乃是大乘经之教法，如是：
彼乃是极净之因故，非是遍计所执，法界极净之因相同故，非是他起。以此四相，总摄极净之法。生起所依他起如幻等宣说，依于遍计，彼之无自性宣说。依于四种清净，圆成实宣说。清净彼乃自性，无垢与道及对境，极净之法之类，以四相摄。他起之自性为何故，如幻等般宣说耶？为遣除他者于他起上生起错谬之犹豫故。彼说云何成颠倒或错谬之犹豫耶？他者如是思：无义者如何成知之行境耶？为遣除彼等之犹豫故，如幻术般，幻术之象虽无，然如所缘般，色等虽无，然于心显现。唯心与心所，无色等无义者如何遣除耶？为遣除此疑惑故，如阳焰显现水之相般。无义者，欲与不欲之近行如何成耶？如梦中领受所欲之义。无义者，善与不善之业果，欲与不欲如何成就耶？如色之分相似之影像。如何色之义虽无，然于影像生起色之想，然无色之义般，如是世亲说。此亦说如实物显现于镜中般。色之自性显现之，无色之影像如是说。由缘起彼之如是色之自性显现，然执色与影像二者。无义者，种种之识如何生起耶？如眼花缭乱之把戏般。影戏由欲之自在而转变种种之相，如是眼花之义虽无，然显现种种般如是说。无义之种种名言如何生起耶？如谷响般。无义者，真实之等持

【英语翻译】
Therefore, the complete purification of the object is the teaching of the Mahayana scriptures, as follows:
That is not the completely imputed because it is the cause of complete purification, and it is not other-dependent because it is the common cause of the completely pure realm of reality. These four aspects encompass all the dharmas of complete purification. The dependent arising, other-powered, is taught as illusion and so on. Based on the completely imputed, its lack of inherent existence is taught. Based on the fourfold purity, the thoroughly established is taught. That purity is nature, stainlessness, path, and object. The aspects of the dharmas of complete purification are encompassed by these four aspects. Why is the nature of the other-powered taught as being like illusion and so on? It is to dispel the doubts that others have about the other-powered being mistaken. How does that explanation dispel the doubts of being inverted or mistaken? Others think, how can something meaningless become an object of knowledge? To dispel their doubts, it is like an illusion. Although there is no elephant in the illusion, it appears to the mind as an object. How can the mind and mental factors alone, without form and meaning, be removed? To dispel this doubt, it is like the appearance of water in a mirage. If it is meaningless, how can the practice of desire and aversion arise? Like experiencing the desired object in a dream. If it is meaningless, how can the results of good and bad actions, desire and aversion, be achieved? Like an image that resembles a part of form. Just as the thought of form arises in an image even though the meaning of form is absent, but there is no meaning of form, so Vasubandhu said. This is also explained as if a real object appears in a mirror. The nature of form appears, but there is no image of form, so it is said. Although the nature of form appears in that way due to conditions, one grasps form and image as two. If it is meaningless, how do various consciousnesses arise? Like various tricks of eye magic. The shadow play is transformed into various forms by the power of desire, so it is said that although the meaning of eye magic is absent, it appears in various ways. How do various meaningless terms arise? Like an echo. If it is meaningless, the true samadhi

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཆུ་དྭང་བ་བཞིན་མི་དྭང་བར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་དོན་སྟོན། དོན་མེད་ན་བྱང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་ཕྱིར་ལུས་འཛིན་པ་སོགས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་ཚངས་པས་ཞུས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་ཡང་མི་དམིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དམིགས་ན་དེའི་མྱང་འདས་ཅི་ཞིག་སྟེ་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་འཁོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ༧ །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་
ཆར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆར་གཏོགས་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་རྣམ་བྱང་གི་ཆར་གཏོགས་པས་གཞན་དབང་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །འདི་ལ་དཔེ་ནི། ས་ཁོང་ན་གསེར་ཡོད་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་སྲབ་དང་འབྱུང་གྱུར་ས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གསེར་གྱི་ས་བོན་གསུམ་དམིགས་སོ། །ས་ཁམས་ཙམ་ལ་ནི་མེད་པའི་ས་དམིགས་ལ་ཡོད་པའི་གསེར་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེས་རེག་ན་ས་མི་སྣང་ལ་གསེར་སྣང་ངོ་། །སའི་ཁམས་ནི་སར་སྣང་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་མིན་པ་ལོག་པར་སྣང་ངོ་། །གསེར་དུ་སྣང་བ་ན་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སའི་ཁམས་ནི་ས་དང་གསེར་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེས་མ་རེག་ན། རྣམ་རིག་དེ་ཡང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་གི། ཡང་དག་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེས་རེག་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་གི། ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་རིག་གང་ཞིག་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཀུན་བྱང་ངམ་བརྟགས་ཡོངས་གཉི་གའ

【汉语翻译】
思考如何产生禅的行境，就像水中的月亮，不像水清澈那样，而是像镜中影像一样显示意义。如果没有意义，为了遣除那些未颠倒的菩萨们，会怀疑如何成办利益有情之事，就显示执持身体等如同化身一般。世尊从何考虑，梵天请问说：如来不执著轮回，也不执著涅槃？因为他性自性是遍计所执和圆成实性，如果执著轮回，那它的涅槃是什么呢？因为轮回和涅槃没有差别，所以从这方面考虑而显示。就像这样，他性自性，遍计所执的法就是轮回。圆成实的法就是涅槃。第七。（《法蕴论》）中说：法有三种，即：遍染污、清净、以及属于这两者。从何考虑而说的呢？因为他性自性具有遍计所执的自性，所以属于遍染污；具有圆成实的自性，所以属于清净；因此他性属于这两者。这有个比喻：如果地里有黄金，那么显现地界的元素稀薄，以及所生的土是颜色形状和黄金的种子这三种。仅仅是地界，就执著没有的土，而不执著存在的黄金。就像这样，用火接触时，土不显现而黄金显现。土的元素显现为土时，不是它的自性，而是颠倒显现。显现为黄金时，同样因为是它的自性而显现。因此，土的元素属于土和黄金两者。同样，在他性的识上，如果没有不分别智的火接触，那么识也显现为不真实的遍计所执自性，而不显现为真实的圆成实自性。如果用不分别智的火接触，那么识也显现为真实的圆成实自性，而不显现为颠倒的遍计所执自性。这样，不真实的分别遍计所执的识，任何他性的自性，就是遍净或者遍计圆成二者。

【英语翻译】
Thinking about how the realm of Zen arises, it's like the moon in water, not as clear as the water itself, but showing meaning like an image in a mirror. If there is no meaning, in order to dispel the doubts of those non-inverted Bodhisattvas who might wonder how to accomplish the benefit of sentient beings, it is shown that holding a body and so on is just like an emanation. From what consideration did the Blessed One, when asked by Brahma, state: 'The Thus-gone One does not fixate on samsara, nor does he fixate on nirvana'? Because the nature of other-power is the nature of the completely imputed and the perfectly established, if one fixates on samsara, then what is its nirvana? Because there is no difference between samsara and nirvana, it is from this consideration that it is shown. Just like this, the nature of other-power, the dharma of the completely imputed is samsara. The dharma of the perfectly established is nirvana. 7. In the Sutra of Abhidharma it says: 'There are three kinds of dharma: completely afflicted, purified, and belonging to both.' From what consideration was this said? Because the nature of other-power has the nature of the completely imputed, it belongs to the completely afflicted; having the nature of the perfectly established, it belongs to the purified; therefore, other-power belongs to both. Here is an example: if there is gold in the ground, then the element of the earth appears thin, and the earth that is produced is distinguished by three things: color, shape, and the seed of gold. Only the element of earth, one fixates on the earth that is not there, and does not fixate on the gold that is there. Just like this, when touched by fire, the earth does not appear, but the gold appears. When the element of earth appears as earth, it is not its own nature, but appears inverted. When it appears as gold, it appears because it is its own nature. Therefore, the element of earth belongs to both earth and gold. Similarly, on the consciousness of other-power, if it is not touched by the fire of non-conceptual wisdom, then that consciousness also appears as the unreal, completely imputed nature, and does not appear as the real, perfectly established nature. If it is touched by the fire of non-conceptual wisdom, then that consciousness also appears as the real, perfectly established nature, and does not appear as the inverted, completely imputed nature. Thus, the unreal, conceptual, completely imputed consciousness, whatever nature of other-power it is, is either completely purified or both completely imputed and perfectly established.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། ཁོངས་ན་གསེར་ཡོད་པ་ལ་སའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལ་ལར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན། ལ་ལར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྟན། ལ་ལར་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཅི་ལས་དགོངས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྟག་པ་དང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། དགེ་མི་དགེ། སྟོང་མི་སྟོང་། བདག་བདག་མེད། ཞི་མ་ཞི། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ། འགགས་མ་འགགས། གཟོད་མ་ནས་ཞི་མ་ཞི། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་མ་འདས། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་བརྩམ་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དུ་མར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མེད་པ་ནི། །དེ་གཉི་གའི་ཆ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །ཆ་རེས་དེ་དག་མེད་པ་དང་། །ཡོད་པ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཉི་གའི་ཆོས་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང་། །མེད་པའང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་མཛད། །བདག་དང་ཆོས་སམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་མཛད། །གང་ཕྱིར་མེད་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་
ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་མཛད། །རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་འགགས་ནས་མེད་པས་སོ། །ད་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་རང་གི་དངོས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ངོ་བོ་མེད་པའོ། །རྟག་པའམ་གཟུགས་སོགས་དོན་དུ་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བརྟེན་པར་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ཞི་དང་། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲུབ། །ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བཤད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པ། མ་འགགས་པས

【汉语翻译】
属于它的部分，就像含有黄金的土地一样。世尊有时说一切法是常，有时说无常，有时说非恒非无常，这是什么意思呢？因为他考虑到他缘起自性、圆成实的法是常，遍计所执的法是无常，以及二者的法既非恒常也非无常，所以这样说。快乐和痛苦也是无二的，善与非善，空与非空，有我与无我，寂静与非寂静，自性存在与不存在，生与不生，灭与不灭，本来寂静与非寂静，自性涅槃与非涅槃，轮回与涅槃无二等等的种种差别，世尊的所有隐晦之语，都应理解为像这样，从常与无常等范畴的阐述一样，都是基于三种自性而阐述的。因为如所显现般不存在，所以诸法并非存在；又如诸法显现为多种多样。同样，法存在与法不存在，是为了说明这二者在某种程度上是无二的。有时说它们是不存在的，有时又说它们是存在的。而二者的法，既非存在，也非不存在。如同我与法，或者能取与所取那样显现，但实际上并不存在。因此说它们不存在。因为明明不存在，却因习气的熏染而显现。因此说它们存在。由于因缘的制约，没有自己的体性和无自性，所以先前已经灭尽而不存在了。现在虽然存在，但因刹那生灭，不驻留于自身实体，所以这是声闻乘所共许的无自性。如同执着常或者色等为实有，但它们并不存在，这是唯识宗的观点。他们认为自性是不存在的。因此，由于自性不存在，所以无生无灭等。以后者为前者所依，从而成立无生无灭、本来寂静和自性涅槃。即以后者为前者所依，从而阐述后者。由于自性不存在，所以无生。因为无生，所以无灭。因为无灭

【英语翻译】
Belongs to its part, just like the earth element containing gold. The Blessed One sometimes taught that all dharmas are permanent, sometimes that they are impermanent, and sometimes that they are neither permanent nor impermanent. What did he mean by this? Because he considered that the other-dependent nature, the perfectly established dharma, is permanent, the completely imputed dharma is impermanent, and the dharma of both is neither permanent nor impermanent, so he said that. Happiness and suffering are also non-dual, as are virtue and non-virtue, emptiness and non-emptiness, self and non-self, peace and non-peace, existence and non-existence of self-nature, birth and non-birth, cessation and non-cessation, primordial peace and non-peace, intrinsic nirvana and non-nirvana, samsara and nirvana are non-dual, and so on. All the veiled words of the Blessed One should be understood as being based on the three natures, just as the enumeration of categories such as permanence and impermanence is explained. Because they do not exist as they appear, dharmas are not existent; and yet dharmas appear as many. Likewise, the existence and non-existence of dharmas are taught to mean that these two are to some extent non-dual. Sometimes it is said that they are non-existent, and sometimes it is said that they are existent. But the dharma of both is neither existent nor non-existent. Just as self and dharma, or grasper and grasped, appear, but in reality do not exist. Therefore, it is said that they are non-existent. Because they clearly do not exist, yet appear due to the imprints of proliferation. Therefore, it is said that they are existent. Due to the constraint of conditions, there is no own entity and no self-nature, so they have ceased before and do not exist. Although they exist now, they do not abide in their own entity because they are destroyed in an instant, so this is the selflessness common to the Hearers. Just as clinging to permanence or form as real, but they do not exist, this is the view of the Mind-Only school. They consider self-nature to be non-existent. Therefore, since self-nature is non-existent, there is no birth and no cessation, etc. By relying on the latter as the basis for the former, it is established that there is no birth, no cessation, primordial peace, and intrinsic nirvana. That is, by relying on the former as the basis for the former, the latter is explained. Because self-nature is non-existent, there is no birth. Because there is no birth, there is no cessation. Because there is no cessation

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བཟོད་ནས་ཞི་བ། གཟོད་ནས་ཞི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཞེས་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །ཡང་དགོངས་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་བཞིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་པ་ཁས་མི་ལེན། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་གཟུད་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཞེས་བཤད། དེ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ། ང་ཉིད་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་གི་མཚན་བཟུང་བས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དགེ་རྩ་དེས་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པ། པ་ཎ་གཅིག་གིས་སྟོང་བསྒྲུབས་པོ་ལྟ་བུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་
བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་དོན་མ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་བསྔགས་ལ། ལ་ལར་སེར་སྣ་མེད་པ་ལ་དེ་ཙམ་བསྔགས་པ་མིན་པའང་གསུངས་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ། །ལྡེམ་དགོངས་བཞི་ནི། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཟུང་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྟོང་ཉིད་དྲང་དོན་དུ་བྱས་པ་འདྲ། ཆད་པར་འགྱུར་གྱིས་འཇིགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་སོ་གསུངས། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། གོང་དུ་སྒྲས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་ལ། བརྗོད་བྱ་དངོས་པོའི་དོན་ཉིད་གཞན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་གཡེངས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །རྟག་བདེ་སོགས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །སེམ

【汉语翻译】
从忍而寂静。为了寂静之故，自性完全寂灭，如是说。这是解释密意。又以四种密意和四种隐晦密意，应当领会所有佛陀的言教。密意只是自己心中所想，不承认依赖于他者。隐晦密意则依赖于使他者理解。如是说。那是什么呢？对一切佛陀的法平等性而密意。例如说：我于彼时已成毗婆尸佛。对其他时间而密意。例如说：持诵宝积佛的名号，必定证得无上菩提。以及何时获得此善根？例如，仅以一个“班杂”（paNa，पाण，pāṇa，一种古印度货币单位）就成就空性，仅仅是发愿，就将往生极乐世界。对其他意义而密意。例如说：如果供养恒河沙数的佛陀，就能领会大乘佛法的意义，这是对证悟之法而密意宣说，而非对词句意义。对众生的想法而密意，例如，对某些吝啬之人赞扬布施，而对某些不吝啬之人则不那么赞扬，如是说。戒律和世间禅定的一些情况也是如此。四种隐晦密意是：对引导而隐晦密意，即在声闻乘或大乘中，以世俗谛的方式阐述众生和法的自性与差别。为了引导声闻乘，说有虚假显现的有情；为了引导大乘，说色是空性，这似乎是将空性作为不了义。说是因害怕断灭而顺应众生的根器。对所知之相而隐晦密意，即在何处通过阐述法的相来显示三种自性。对对治而隐晦密意，即在何处阐述八万四千种行门之对治。对转变而隐晦密意，即上面用词语表达的意义说成其他，而所表达的事物本身的意义则显示为其他，即：散乱者于无意义中知为有意义，于常乐等颠倒中极安住。心

【英语翻译】
It is peaceful through forbearance. For the sake of peace, it is completely extinguished by its very nature, so it is said. This is the explanation of the intention. Furthermore, all the teachings of the Buddhas should be understood through the four intentions and the four hidden intentions. Intention is merely what one has in mind and does not acknowledge reliance on others. Hidden intention, on the other hand, relies on making others understand. So it is said. What are they? Intention towards the equality of all the Buddhas' teachings. For example, it is said: "I myself became the Buddha Vipashyin at that time." Intention towards other times. For example, it is said: "By holding the name of the Buddha Ratnachandra, one will definitely attain unsurpassed Bodhi." And when will one obtain this root of virtue? For example, just by offering a single 'pana' (paNa, पाण, pāṇa, an ancient Indian monetary unit) one accomplishes emptiness, and just by making aspirations, one will be born in Sukhavati. Intention towards other meanings. For example, it is said: "If one reveres as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges, one will understand the meaning of the Dharma of the Great Vehicle," this is speaking with intention towards the Dharma of realization, not towards the meaning of words and phrases. Intention towards the thoughts of beings, for example, praising generosity to some miserly people, while not praising it so much to some who are not miserly, as it is said. Some aspects of discipline and worldly meditation are also the same. The four hidden intentions are: Hidden intention towards introduction, which is to explain the nature and differences of beings and phenomena in the Hearer Vehicle or the Great Vehicle in the manner of conventional truth. In order to guide the Hearer Vehicle, it is said that there are beings who appear falsely; in order to guide the Great Vehicle, it is said that form is emptiness, which seems to make emptiness provisional. It is said that it is due to the power of beings who are afraid of falling into nihilism. Hidden intention towards the characteristics of knowable objects, which is where the three natures are shown by explaining the characteristics of the Dharma. Hidden intention towards antidotes, which is where the antidotes to the eighty-four thousand modes of conduct are explained. Hidden intention towards transformation, which is to express the meaning of what is expressed by words above as something else, while the meaning of the object itself that is expressed is shown as something else, that is: the distracted one knows what is meaningless as meaningful, and dwells exceedingly in the perversions of permanence and bliss, etc. Mind.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །
བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཆད་པར་འདོད་པས་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། བཤད་ཟིན་པའི་དོན་བསྟན་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པའམ་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལས་དེ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དག་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་དབང་དྲུག་ཤེས་དྲུག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དབང་དང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་བོ། །འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།རྒྱུ་མཚན་ལྟ་དང་བཅས་པ་ལས། དེ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ན། གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་ལ།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ན་ཡོད་ན། དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བས་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་གཉིས་ཀ་རིམ་བཞིན་ཡོད་པའམ། མེད་པར་མི་དམིགས་པའམ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་གྲུབ་མེད་པར་
མཐོང་། ཀུན་བརྟགས་ཡོད་པར་མཐོང་། དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས། གཞན་དབང་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་མཐོང་། ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པར་དམིགས་པས་སོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་གྲུབ་དེ་དམིགས་པ་ན་ཀུན་བརྟགས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་གྲུབ་དེ་མི་དམིགས་པ་ན་ཀུན་བརྟགས་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དོན་གཞན་དུ་མེད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དབང་དེ་ལ་བརྟགས་ཡོངས་གཉི་ག་ཡང་། །ཀུན་བརྟགས་མི་དམིགས་ཡོངས་གྲུབ་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབ

【汉语翻译】
就像所说的那样：“为了有情众生而精勤苦行，彻底地调伏烦恼，就能获得殊胜的菩提。”如果想要讲解大乘佛法，简而言之，应当以三种方式来讲解：宣说之前已经讲过的缘起，宣说缘起之法的体性，以及通过宣说已经讲过的意义来进行讲解。其中，宣说缘起是指：诸法产生于戏论或言说的习气，就像所说的那样：“从它们自身产生它们。”这是因为，异熟和趣入的识相互成为因缘而产生的缘故。趣入识的体性之法，是具有因、见和六根、六识的能辨识的自性。它们也是处所的处所的体性——他性，遍计的体性，以及法性的体性——圆成实性。这表明了三种自性的体性，就像所说的那样：“从具有因和见的那些法中，称它们为三种体性。”那么，应当如何讲解它们的体性呢？在他性的体性中，没有遍计的体性，如果圆成实的体性在那里存在，那么，由于未见到它和见到它，同时这两个要么依次存在，要么不显现或显现。由于未见到它，因此见到在他性的自性中没有圆成实性，见到遍计存在。与此同时，由于见到它，因此见到在他性中没有遍计，因为显现了圆成实性。在他性的自性中，由于没有遍计，并且存在圆成实性，因此产生，当显现圆成实时，遍计就不显现。当圆成实不显现时，遍计就显现。对于他性来说，遍计并非其他意义，圆成实是存在的。因此，对于他性来说，遍计和圆成实两者，遍计不显现和圆成实显现是相同的。就像所说的那样。什么是讲解已经讲过的意义呢？例如，之前已经讲过的词句，通过剩余的词句，对于它具有功德的…

【英语翻译】
As it is said, "By diligently practicing asceticism for the sake of sentient beings, thoroughly subduing afflictions, one will attain the supreme Bodhi." If one wishes to explain the Mahayana Dharma, in brief, it should be explained in three ways: by showing the dependent arising that has already been explained, by showing the characteristics of the dharmas of dependent arising, and by explaining through showing the meaning that has already been explained. Among these, showing dependent arising means that dharmas arise from the habits of elaboration or expression, as it is said, "From themselves, they arise." This is because the ripening and entering consciousnesses arise due to becoming mutual conditions. The characteristics of the entering consciousness are the nature of discriminative consciousness with causes, views, six faculties, and six consciousnesses. These are also the nature of other-power as the place of the place, the nature of imputation, and the nature of reality as perfect accomplishment. This shows the characteristics of the three natures, as it is said, "From those with causes and views, they are called the three natures." How should their characteristics be explained? In the nature of other-power, there is no nature of imputation, and if the nature of perfect accomplishment exists there, then, due to not seeing it and seeing it, both of them either exist sequentially at the same time, or do not appear or appear. Because of not seeing it, one sees that in the nature of other-power there is no perfect accomplishment, and one sees that imputation exists. At the same time, because of seeing it, one sees that in other-power there is no imputation, because perfect accomplishment appears. In the nature of other-power, because there is no imputation and perfect accomplishment exists, it arises, and when perfect accomplishment appears, imputation does not appear. When perfect accomplishment does not appear, imputation appears. For other-power, imputation is not another meaning, and perfect accomplishment exists. Therefore, for other-power, both imputation and perfect accomplishment are the same: imputation does not appear and perfect accomplishment appears. As it is said. What is the explanation of the meaning that has already been explained? For example, the words that have already been explained, through the remaining words, have the qualities of...

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་བྱས་པའམ། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཆགས་སོགས་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཤེས་བྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན། བསྟན་པ་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་གཉིས་ལ་གཞན་པས་དེ་མིན་པར་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་སོ། །རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་རམ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་གནས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་གནས་པ་དང་དགོངས་པ་
ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན། དེ་ལ་གཞན་དུ་བརྒོལ་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ། ཆོས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་ཡོན་ཏན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བློ་མངའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན། སླད་མར་ཆོས་འབྱུང་བ་མཁྱེན་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན། ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་འདྲེས་བ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡོན་ཏན། ཆོས་

【汉语翻译】
或者以我为主，或者以意义为主，进行区分而讲述。以功德为主是这样的：具有极其清净的智慧，没有烦恼和所知二障，没有普遍存在的贪著等，具有对所知无碍进入的功德。对于教法和证悟之法，他人无法否定，因为没有比这更殊胜的法了。自己证悟的法，即教法和没有二边特征的法，具有如实了知或精通真如的功德。以佛陀的住处，任运成就，不间断地安住的功德。所有佛陀的法身安住，以及意、事业无有差别的功德，获得了平等性。由于没有障碍，所以证悟通达，具有修习一切障碍之对治的功德。对于此，具有他人无法驳倒的法，具有一切外道无法战胜的功德。虽然出生于世间，却不被世间法的行境所夺。具有安立各种不可思议之法的功德。于三时平等性中通达，具有回答一切问题的功德。具有遍布一切世间界的身体，具有示现报身和化身的功德。具有对一切法无有疑惑的功德，具有智慧。具有具足一切行持的智慧，具有以各种方式进入的功德。具有了知未来生起之法的功德，没有犹豫。具有无分别之身，具有如所愿示现的功德。具有一切智慧菩萨真实领受，身体无数，调伏众生的功德。佛陀的住处无二，殊胜的波罗蜜多，在法身平等中，具有圆满诸波罗蜜多的功德。如来不共的解脱，具有成就智慧之圆满，如所愿示现不共的佛刹的功德。无边无际的佛陀于平等性中通达，具有佛陀三身之境永不间断的功德。法

【英语翻译】
Or based on "I," or based on meaning, it is explained by distinguishing. Based on qualities, it is like this: possessing extremely pure wisdom, without the two obscurations of afflictions and knowledge, without the universally present attachment, etc., possessing the quality of entering into knowable objects without obstruction. Regarding the two dharmas of teaching and realization, others cannot refute them, because there is no dharma more excellent than this. The dharma that one has realized, namely the teaching and the dharma without the characteristics of the two extremes, possesses the quality of truly knowing or mastering suchness. With the abode of the Buddha, spontaneously accomplishing, the quality of abiding without interruption. The quality of all Buddhas abiding in the Dharmakaya, and of mind and activity being without difference, having attained equality. Because of being without obscurations, one understands and comprehends, possessing the quality of meditating on the antidote to all obscurations. Regarding this, possessing the dharma that cannot be refuted by others, possessing the quality that all non-Buddhists cannot overcome. Although born in the world, one is not robbed by the realm of worldly dharmas. Possessing the quality of establishing various inconceivable dharmas. Comprehending the equality of the three times, possessing the quality of answering all questions. Possessing a body that pervades all realms of the world, possessing the quality of showing the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Possessing the quality of having no doubt about all dharmas, possessing wisdom. Possessing the wisdom of possessing all conduct, possessing the quality of entering in various ways. Possessing the quality of knowing the dharmas that will arise in the future, without hesitation. Possessing a non-conceptual body, possessing the quality of showing according to one's wishes. Possessing the quality that all wisdom Bodhisattvas truly receive, the body is immeasurable, subduing sentient beings. The abode of the Buddha is non-dual, the supreme Paramita, in the equality of the Dharmakaya, possessing the quality of accomplishing all the Paramitas. The Tathagata's unmixed liberation, possessing the perfection of accomplishing wisdom, the quality of showing the unmixed Buddha-field according to one's wishes. The boundless Buddha comprehends in equality, possessing the quality that the realm of the three bodies of the Buddha is never interrupted. Dharma

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། དུས་
ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དགུས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་ཤེས་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་༡པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་འཛུད༢་པ་དང་། བདག་ཅི་རི་ཞེས༣་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བདག་ཤེས་བཞི་གསུངས་དང་། ང་རྒྱལ༤་བཅོམ་པ་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ལས་དང་། ལྷག་པའི་བསམ༥་པ་བརྟན་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ལས་དང་། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱམས༡་པ་ཟང་ཟིང་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ལས་དང་། མཛའ་བ༢་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་བྱེད་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ལས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའི་བར་༣ དུ་གཏན་དུ་མཛའ༤་བ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་བཅོས་མིན་སོགས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ལས་སུ་བཤད་དོ་དང་། ཚིག་རན་༡ པ་ཚིག་གིས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ངག་གི་ལས་དང་།
ལུས་ཀྱི་འཛུམ༢་པའི་བཞིན་གྱིས་བསོང་བོར་སྨྲ༧་བ་དང་ལྷག་བསམ་དང་མཐུན་པའི་ལས་གཉིས་སོ། །བདེ་སྡུག་མཉམ་པའི་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཅི་ཡང་རུང་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པོར་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅའི་ཁུར་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ༨་མི་ཞུམས་པའི་ལས་དང་། ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ༩་མི་བཟློག་པའི་ལས་དང་། མདོ་སོགས་ཐོས་པ་དང་དོན་གྱིས་ངོམས་མི་མྱོང་བ༡༠་ཐབས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་དང་། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་

【汉语翻译】
虚空的界限已尽，到达了虚空界的边际，时间到达了未来的终点，这就是无尽的功德，这是在阐述佛的功德。而且，以“具有极其清净的智慧”这句话来区分，剩余的词语应该理解为是补充说明。这样，就很好地解释了那个法。其中，佛陀们的智慧极其清净，应该理解为这包含了十九种功德，比如对于所知事物没有丝毫障碍地进入的功德，以及证悟了有和无二元的真如的至高清净等等。从意义的角度来说，如果菩萨具有三十二种法，就被称为菩萨。这三十二种法是什么呢？是对一切众生有利益和安乐的增上意乐（ལྷག་པའི་བསམ་༡པ་），以及将一切智智从一个连接到另一个的行事业（ལས་ལ་འཛུད༢་པ་），以及完全了解不颠倒的行事业，即所谓的“我做什么”（བདག་ཅི་རི་ཞེས༣་）的四种我知，以及降伏我慢（ང་རྒྱལ༤་）不让别人做而自己去做的行事业，以及增上意乐（ལྷག་པའི་བསམ༥་པ་）稳固不动的行事业，以及不是虚假的慈爱（བྱམས༡་པ་）不与世俗相关的行事业，以及对朋友（མཛའ་བ༢་）和非朋友心怀平等，对有益者施以帮助，对加害者没有贪嗔的行事业，以及直到涅槃的尽头（མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའི་བར་༣）永远是朋友（མཛའ༤་བ་），在其他世也跟随，以及用非虚假等三个词语来解释不与世俗相关的行事业，以及合适的言辞（ཚིག་རན་༡ པ་）用言辞表达与此相应的语言的行事业，以及身体的微笑（ལུས་ཀྱི་འཛུམ༢་པ་）用表情诚实地说话（བསོང་བོར་སྨྲ༧་བ་）和与增上意乐相应的两种行事业。苦乐平等的行事业，大悲心完全没有间断，不是像对痛苦者生起悲心，对快乐者则不是那样，而是无论苦乐，对一切行苦的众生都平等地关爱。对于承担誓言重担的人来说，没有懒惰（སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ༨་）不退缩的行事业，以及不会因邪见而灰心丧气（ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ༩་）不退转的行事业，以及听闻经部等和意义不会感到满足（ངོམས་མི་མྱོང་བ༡༠་）完全掌握方便的行事业，以及对于自己的错误感到内疚

【英语翻译】
The expanse of space is exhausted, reaching the edge of the realm of space, time reaches the end of the future, this is inexhaustible merit, which is explaining the qualities of the Buddha. Moreover, the distinction made by the phrase "possessing extremely pure wisdom" should be understood as the remaining words being supplementary explanations. In this way, that Dharma is well explained. Among them, the Buddhas' wisdom is extremely pure, which should be understood as encompassing nineteen qualities, such as the quality of entering without any obscuration into knowable objects, and realizing the supreme purity of suchness, which is the non-duality of existence and non-existence, and so on. From the perspective of meaning, if a Bodhisattva possesses thirty-two qualities, they are called a Bodhisattva. What are these thirty-two qualities? They are: the superior intention (ལྷག་པའི་བསམ་༡པ་) to benefit and bring happiness to all sentient beings; the action of connecting all-knowing wisdom from one to another (ལས་ལ་འཛུད༢་པ་); the complete understanding of non-inverted action, the so-called four self-knowledges of "What am I doing?" (བདག་ཅི་རི་ཞེས༣་); the action of subduing pride (ང་རྒྱལ༤་), not allowing others to do it but doing it oneself; the action of the superior intention (ལྷག་པའི་བསམ༥་པ་) being stable and unmoving; the action of genuine love (བྱམས༡་པ་) being unartificial and unrelated to worldly concerns; the action of being equanimous towards friends (མཛའ་བ༢་) and non-friends, helping those who are beneficial, and having no attachment or aversion towards those who harm; the action of being friends (མཛའ༤་བ་) forever until the end of Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའི་བར་༣), following in other lifetimes as well; and explaining the action of being unrelated to worldly concerns with three words such as unartificial; the action of appropriate speech (ཚིག་རན་༡ པ་), expressing words that correspond to it; and the two actions of the body's smile (ལུས་ཀྱི་འཛུམ༢་པ་), speaking honestly with facial expressions (བསོང་བོར་སྨྲ༧་བ་), and corresponding to the superior intention. The action of equality in happiness and suffering, great compassion without any interruption, not like generating compassion for those who are suffering but not for those who are happy, but rather, regardless of happiness or suffering, equally cherishing all beings who are subject to the suffering of conditioned existence. For those who have taken on the burden of vows, the action of not being lazy (སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ༨་) and not shrinking back; the action of not being discouraged by wrong views (ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ༩་) and not turning back; the action of not feeling satisfied (ངོམས་མི་མྱོང་བ༡༠་) with hearing the Sutras and their meanings, and completely mastering the means; and feeling guilty about one's own mistakes.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ༡༠་བ་དང་། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ལ་མི་༢གཤེ་བར་བསྒོ་བ༡༡་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ལས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར༡༢་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡིད་ལ་ཕྱེད་པའི་ལས། སྤྱོད་ཡུལ་དག་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན༡༣་པ་དང་༡ ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས༢་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང༣་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས༤་དང་། གཟུགས་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་བསལ་བའི་བསམ་གཏན༥་དང་། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས༦་རབ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས༡༩་ཟིན་པའི་ཐབས༧་དང་ཚིག་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་
བ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱམས༡་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྟེན་པ་དང་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་དང༢་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་དགོན་པར་གནས༣་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་དང་ཆགས་པའི་གླུ་གར་སོགས་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་མི་དགའ་བ༤་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་མི་འདོད་པ་དང༥་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་༢༤བ་དང་ཚིག་འདི་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ༦་སྤོང་བ་དང་། བདག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན༢༥་པ་དང༢༥་སྟེ་གྲོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་སོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ༡་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྣམ་པར་རྩེན་པ༢་མཐུ་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ༣་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ་ཚད་མར་བཤད་ཀྱི་དོན་ཙམ་ཤེས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལས་སམ་རྟགས་སོ་དང་། ༧ སྒྲུབ་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་ག༡ཏོང་བ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་༢སྡུ༩ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ༢་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ༣་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ༣༣་ཀྱིས་སེམས༤་ཀུན་ཉོན་ཅན་མིན་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ཚིག་བཞིས་དེས་འཇོག་པའི་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་དང་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའམ་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
觀察和勸誡他人之過失，不呵斥，以二句之語，從不和合之方面，轉變其意願之事業，以及於一切行止中，恆常不間斷地修持菩提心，並將其銘記於心之事業。如《行境清淨經》所說。不希求異熟果報之布施，以及於有情輪迴中，對一切生處皆不住著之戒律，以及對一切有情皆無嗔恨之忍辱，以及如實攝集一切善根之精進，以及斷除不生於無色界之禪定，以及具足方便之智慧，即是於六波羅蜜多如實修習，以及以四攝事所攝持之方便，以及以七句之語而特別行持之事業。對說法之善知識，無論是具足戒律者或戒律破壞者，皆生起無二之慈愛，依止殊勝之士，恭敬聽聞佛法，恭敬安住於寺院，捨棄世間不如理之分別念，不喜愛貪戀之歌舞等種種，不欲求小乘，觀察大乘之利益，此二句之語乃是憶念之功德。完全捨棄惡友，依止自己之善知識，此乃二種友伴之功德。完全修持四梵住(བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ༡་，梵文天城體：चत्वारि ब्रह्मविहाराः，羅馬轉寫：catvāri brahmavihārāḥ，四種梵天住處)，完全清淨無量，以五神通而嬉戲(རྣམ་པར་རྩེན་པ༢་，梵文天城體：पञ्चाभिज्ञा，羅馬轉寫：pañcābhijñā，五種神通)，獲得神力，依止智慧，宣說各自證悟之功德，並非僅僅是衡量而知曉其意義而已。如是，此乃以三句所成就之事業或徵相。不捨棄安住於正道和邪道之有情(མི་ག༡ཏོང་བ་，梵文天城體：अपरित्याग，羅馬轉寫：aparityāga，不捨棄)，乃是圓滿攝集一切眷屬之功德，以及以一句話斷定(ཆད་པ༢་，梵文天城體：एकवचन，羅馬轉寫：ekavacana，一句話)，毫無懷疑地教誡並隨後開示，以及珍視佛法之真諦(གཅེས་སུ་བྱེད་པ༣་，梵文天城體：धर्मसत्य，羅馬轉寫：dharmasatya，佛法真諦)，以佛法和財物來攝受，以菩提心(བྱང་ཆུབ༣༣་，梵文天城體：बोधिचित्त，羅馬轉寫：bodhicitta，菩提心)使心(སེམས༤་，梵文天城體：चित्त，羅馬轉寫：citta，心)不被煩惱所染，此乃先行，此四句之語乃是安立之事業。如所說一般，以此等語句亦可廣說或極其

【英语翻译】
Observing and admonishing others' faults, without scolding, with two sentences, turning their desires away from the side of disharmony, and in all conduct, constantly and continuously cultivating the mind of enlightenment, and keeping it in mind. As stated in the Sutra of Pure Conduct. Giving without expecting retribution, and in the cycle of existence, the discipline of not dwelling in all births, and patience without hatred towards all sentient beings, and diligence in properly gathering all roots of virtue, and meditation that eliminates the realm of not being born in the formless realm, and wisdom with skillful means, that is, truly practicing the six perfections, and the means of being held by the four objects of gathering, and the activity of going especially with seven sentences. Towards the Dharma-speaking spiritual friends, whether they possess discipline or have broken discipline, generate non-dual love, rely on the supreme being, listen to the Dharma with respect, respectfully dwell in the monastery, abandon worldly non-virtuous thoughts, dislike various things such as attached songs and dances, not desiring the lesser vehicle, observing the benefits of the great vehicle, these two sentences are the merits of mindfulness. Completely abandon evil friends, rely on one's own virtuous spiritual friend, these are the two merits of companionship. Completely cultivate the four Brahma-viharas, completely purify the immeasurable, play with the five superknowledges, obtain power, rely on wisdom, and declare the merits of each person's realization, it is not just measuring and knowing its meaning. Thus, this is the activity or sign accomplished by three sentences. Not abandoning sentient beings who dwell in the right and wrong paths, is the merit of completely gathering all retinues, and deciding in one sentence, instructing and subsequently showing without doubt, and cherishing the truth of the Dharma, gathering with Dharma and wealth, with the mind of enlightenment, the mind is not defiled by afflictions, this is the preliminary, these four sentences are the activity of establishing. As it is said, with these words, one can also extensively explain or extremely

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་འདི་ནི་ལྷག་བསམ་དེས་གཞན་ལ་འཇོག་པའི་ལས་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་བཅུ་དྲུག་ནི། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་
བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བའི་ལས༡་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ལས༢་དང་། གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ལས་༣ དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་ལས༤་དང་། ཟང་ཟིང་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད༥་པའི་ལས་དང་། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ལས༦་དང་། བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས༧་དང་། མི་ཞུམ་པའི་ལས༨་དང་། མི་བཟློག་པའི་ལས༩་དང་། ཐབས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས༡༠་དང་། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ལས༡༡་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས༡༢་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ལས་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཚིག་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ལས༡༣་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ༡་དང་།དམ་པའི་ཆོས་གུས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཉན་པ༢་དང་། དགོན་པ་ལ་གནས་པ༣་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཆགས་པས་གླུ་གར་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༤་། མདོའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༥་། གཉིས་ཀྱིས་གྲོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༦་། ཚིག་དྲུག་གིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ལས༡༤་དང་དེ་ནི་གང་གིས་ཐུབ་བྱེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མཐུ་ཐོབ་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཚིག་གསུམ་གྱིས་གྲུབ༡༥་པའི་ལས་དང་།
ལོག་སྒྲུབ་ཅན་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཚིག་གཟུང་ངོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཙམ་མིན་པའི་བདེན་པ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་གཅིག་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པས་སེམས་ཀུན་ཉོན་ཅན་མིན་པ་དང་། ཚིག་བཞིས་དེས་འཇོག་པའི་ལས་དང་༡༦། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་ཚིག་ནི་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཚིག་དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཡོན་

【汉语翻译】
应当知晓区分。那如何是好呢？对于一切有情众生行饶益安乐的增上意乐之语，当知晓以彼增上意乐安立于他者的十六种事业而善加区分。彼十六种事业是：从一至一传递的结合之业１，无有颠倒之业２，不让他者所作，以增上意乐自身结合之业３，不紊乱之业４，不杂染，饶益，于损害生起随喜和嗔恚，于其他生世亦随行，以三语无杂染５之业，以二语与之相符的语和身之业６，于乐苦二者无有而平等性之业７，不怯懦之业８，不可逆转之业９，完全执持方便之业１０，以二语从不和合之方所转变意愿之业１１，恒常不间断地作意彼之业１２，于六度亦如实结合之业，于摄持事结合，以七语特别行之业１３，依止圣士１，恭敬如理听闻圣法２，安住于寂静处３，由非善妙之分别念生起贪著，而完全舍弃歌舞等世间种种事业４，以经部二语作意之功德５，以二者为友之功德６，以六语为成办之故结合之业１４，彼是何者所能胜？无量清净，获得威力，证悟之功德，以三语成就１５之业，不舍弃邪行者之悲悯，完全摄集眷属之功德，无有犹豫地教诫和随顺开示，以及不转为犹豫者之语之所取境。不只是口头上的，珍爱真谛，一者是以法和财物摄持，以菩提心所摄持，心非一切烦恼，以四语彼安立之业１６。以此等语，当知晓善加区分第一句。最初之语是执持，彼语善加区分即一切功德。

【英语翻译】
It should be known to differentiate. How is that? Regarding the words of higher intention to benefit and bring happiness to all sentient beings, it should be known to thoroughly differentiate them by the sixteen actions of establishing others with that higher intention. These sixteen actions are: the action of connecting from one to another 1, the action of being without reversal 2, not allowing others to act, the action of oneself connecting with higher intention 3, the action of not being confused 4, being unmixed and unadulterated, benefiting, not having attachment or anger towards harming, also following in other lifetimes, the action of being without contamination with three words 5, the action of speech and body conforming to it with two words 6, the action of equanimity without happiness or suffering 7, the action of not being timid 8, the action of being irreversible 9, the action of completely holding the means 10, the action of reversing desire from the direction of disharmony with two words 11, the action of constantly and uninterruptedly attending to it 12, the action of also truly connecting to the six perfections, connecting to the object of gathering, the action of going particularly with seven words 13, relying on holy individuals 1, respectfully listening to the holy Dharma as it is 2, dwelling in solitude 3, completely abandoning various worldly activities such as songs and dances due to attachment arising from non-virtuous thoughts 4, the merit of attending with two words from the sutras 5, the merit of having two as friends 6, the action of connecting for the sake of accomplishing with six words 14, who can overcome that? Immeasurable purity, obtaining power, the merit of realization, the action of accomplishing with three words 15,
the merit of completely gathering retinues with compassion that does not abandon those with wrong views, instructing and following with certainty, and not turning into the object of grasping the words of those who doubt. Not just lip service, cherishing the truth, one is gathering with Dharma and wealth, being held by the mind of enlightenment, the mind not being all afflictions, the action of establishing it with four words 16. With these words, it should be known to thoroughly differentiate the first sentence. The first word is holding, that word thoroughly differentiating is all merit.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་རྣམ་དག་བློ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དང་པོའི་ཚིག་ནི་ཕན་བདེའི་བསམ་པ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཐ་དད་དོན་གྱིས་ཐ་དད་ཚིག །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པས་རྒྱུད་བསྒོས་པའི་གནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ཡང་རྣམ་བྱང་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ། མདོ་སོགས་ཆོས་དང་བདག་མེད་སོགས་དོན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན། གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་ལྟ་བུར་སྣང་བ། ལྟ་བ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡང་ན་ལྟ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་པོ་སུ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས་བསྒོས་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཚད་མེད་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་
སྟེ་འདིས་དེ་ཐོབ་པ། གཅིག་ཏུ་མོས་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཅན་གྱི་མང་ཐོས་སོགས་འདི་གསུམ་གྱིས་དགེ་རྩ་ལེགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་དོན་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་འཇུག་བྱའི་ཡུལ་ཡིན་པས་གཞི་ཉིད་དུ་བརྗོད་ལ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། མོས་སྤྱོད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་ལ་མོས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་དེ་ཇི་ལྟ་བཞིན་སེམས་ཅན་མེད། ཆོས་མེད། གཟུང་བ་མེད། འཛིན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། བསྒོམ་ལམ་དུ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་།མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་འཇུག་གོ། ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་འཇུག་ཅེ་ན། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེར་སེམས་མི་ཞུམ་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་། གནས་བཞི་སྤོང་བ་དང་། མདོ་སོགས་ཆོས་དང་དེས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལ་བག་ཡོད་པས་འཇུག་གོ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ས

【汉语翻译】
确实是跟随，就像清净的智慧等一样。第一句话是心中牢记利益和安乐的想法，就像所说的“以不同的意义区分不同的词语”一样。这是关于所知之相的第二章。接下来，我们将观察如何进入所知之相。如果有人问，那就是，不是由多闻熏染的相续的处所，阿赖耶识所摄持；就像阿赖耶识是所有烦恼的因一样，这个也是清净的种子，以如理作意摄持。显现经部等法和无我等义，具有显现各种各样显现的方式。显现为像所取的事物的处所一样。或者与见耳识一起，或者与见一起，是所取和能取分别念以及其他意的表达的种子。谁是进入所知之相的人呢？是心相续被多闻大乘佛法熏染，显现出使无量佛陀欢喜，即以此获得。由于具有坚定不移的唯一信仰的多闻等这三者，善根得以很好地积累。是很好地积累了福德和智慧资粮的菩萨。进入何处呢？以见为伴的法和义显现的意的表达，是从大乘佛法的因中产生的，那本身就是进入的对境，因此被称为基础。进入胜解行地，以及见道、修道直至究竟的道。在胜解行地中，对所有法仅仅是唯识的随顺宣说生起胜解。在见道中，如实地了知没有众生，没有法，没有所取，没有能取。在修道中，修习对治所有烦恼障和所知障。在究竟道中，由于没有障碍而完全了知，像这样按照四种次第进入。如何以何种方法进入呢？通过生起二资粮的善根的力量，并且为了不使心在那里退缩，通过三种方式调伏自心，断除四种住处，并且对于以经部等法以及其所表达的意义为对境的止观修习，恒常恭敬并以正念进行结合而进入。以三种方式调伏自心，即

【英语翻译】
Indeed, it is following, just like pure wisdom, etc. The first sentence is to keep in mind the thought of benefit and happiness, just like it is said, "Distinguishing different words with different meanings." This is the second chapter on the characteristics of what is knowable. Next, we will observe how to enter the characteristics of what is knowable. If someone asks, that is, it is not held by the place of the continuum that is cultivated by much learning, the Alaya consciousness; just as the Alaya consciousness is the cause of all afflictions, this is also the seed of purification, held by proper attention. Manifesting Sutras and other dharmas and selflessness and other meanings, having the manner of manifesting various appearances. Appearing as if it were the place of the object to be grasped. Either with the seeing ear consciousness, or with seeing, it is the seed of the object to be grasped and the grasping conceptualization and other expressions of mind. Who is the one who enters the characteristics of what is knowable? It is the mind continuum cultivated by much learning of the Mahayana Dharma, manifesting the pleasing of immeasurable Buddhas, that is, attaining it with this. Because of these three, much learning, etc., which have unwavering single faith, the roots of virtue are well accumulated. It is the Bodhisattva who has well accumulated the accumulations of merit and wisdom. Where does one enter? The expression of mind manifesting Dharma and meaning with seeing, arising from the cause of the Mahayana Dharma, that itself is the object to be entered, therefore it is called the basis. Entering the ground of aspiration and conduct, and the path of seeing, meditation, and ultimate completion. In the ground of aspiration and conduct, faith arises in the subsequent proclamation that all dharmas are only mind. In the path of seeing, truly realizing that there are no sentient beings, no dharmas, no object to be grasped, and no grasping. In the path of meditation, meditating on the antidote to all obscurations of afflictions and knowledge. In the ultimate path, completely realizing because there are no obscurations, entering in that way according to the order of the four types. How and by what method does one enter? By generating the power of the roots of virtue of the two accumulations, and in order not to make the mind shrink back there, by taming the mind in three ways, abandoning the four abodes, and by always respecting and combining with mindfulness the practice of Shamatha and Vipassana that focuses on the Sutras and other dharmas and the meaning expressed by them. Taming the mind in three ways, that is,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིར་གྱུར་པ་དཔག་མེད་པ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དུས་མཉམ་པར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱ་བས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ཅིས་མི་ཐོབ་སྙམ་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
བསམ་པ་གང་གིས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་སེར་སྣ་མེད་པ། འདོད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ། གནོད་སེམས་མེད་པ། ལེ་ལོ་མེད་པ། གཉིད་རྨུགས་མེད་པ། མ་རིག་པ་མེད་པ་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་སྟེ། བསམ་པ་ཁྱད་འཕགས་ཐོབ་ན་སྦྱིན་སོགས་ངང་གིས་འབྱུང་བས་དེས་བདག་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་སྦྱོང་བ་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། འཕྲལ་དུ་ཤི་ན་འཕྲལ་དུ་འདོད་པ་བཞིན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་ན། བདག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་འཕྲལ་དུ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་གསུམ་པའོ། །དོན་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་པ། །མིར་གྱུར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ལེགས་པའི་ཡིད་དགེ་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ཡི། །བསམ་པ་ནི་རྫོགས་བྱང་གི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་བྱེད་པའོ་དེ་ཐོབ་བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤི་མ་ཐག །འདོད་བཞིན་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལུས་ཐོབ་ན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ཡི་དགེ་ལྡན་འཕྲལ་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅིས་མི་འཐོབ། ༧ །གནས་བཞི་སྤོང་བ་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། །ཡིད་གཉིས་
དང་སོམ་ཉི་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་མངོན་ཞེན་སྤངས་བས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཆོས་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བློའི་མདུན་ན་གནས་པ་དང་བཞག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །གཟུགས་སོགས་མཚན་མ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པའམ་བཞག་དང་། །གང་ཡང་བདག་

【汉语翻译】
修习是：无量世界中的无量众生，于一刹那同时证得无上圆满菩提，我为何不能获得？如此不生沮丧，是第一修心。菩萨以何种心念，对布施等波罗蜜多恒常行持，即无有悭吝之心，于欲无有分别念，无有嗔恨心，无有懈怠，无有昏沉睡眠，无有无明，我当获得此等心念。若得殊胜心念，则布施等自然生起，因此我以微小之勤劳，便能圆满诸波罗蜜多，如是思惟是第二修习。具有世间染污之善法者，若立即死亡，则立即如愿获得圆满之身，我已舍弃不顺之品，具有无染之善，且极具功德，为何不能立即一切圆满？此乃第三修心。其义以偈颂表达：何以故无量之有情，化为人形于一刹那，获得圆满之菩提果，是故不应生沮丧。以何心念善妙之意乐，以善心行布施等事，此心念乃为圆满菩提故，亦为众生利乐故而行持，获得此稳固之心，菩萨之布施与持戒等，即说为非世间之行持。具有世间善业者，死后立即能如愿，获得直至有顶天之圆满身。舍弃不顺品之具德者，立即亦能，获得直至成佛之圆满果。第七。
舍弃四种住处是：舍弃作意，即完全舍弃声闻缘觉之作意。舍弃犹豫和怀疑，即对大乘法毫无疑惑。舍弃对法的执着，即完全舍弃对听闻和思维之法的我与我所执着的实执。舍弃分别念，即对于禅定之智慧前所显现和安立的一切相，皆不作意，亦不分别。第七。无论何种色等相，以自性显现或安立于前，以及任何我

【英语翻译】
The practice is: Countless beings in countless realms attain unsurpassed perfect enlightenment simultaneously in a single instant. Why can't I achieve that? To be without discouragement is the first mind training. With what thought do Bodhisattvas constantly practice generosity and other perfections, that is, without a miserly mind, without discrimination towards desires, without hatred, without laziness, without drowsiness and sleep, without ignorance, may I obtain these thoughts. If one obtains excellent thoughts, then generosity and other virtues will naturally arise. Therefore, with little effort, I will be able to perfect all the perfections. Thinking like this is the second practice. Those who possess virtuous Dharma with worldly defilements, if they die immediately, they will immediately obtain a perfect body as desired. I have abandoned unfavorable qualities, possess virtuous qualities without defilements, and am extremely virtuous. Why can't everything be perfected immediately? This is the third mind training. The meaning is expressed in verse: Because countless sentient beings, transformed into human form in a single instant, attain the fruit of perfect enlightenment, therefore one should not be discouraged. With what thought, with a good intention, with a virtuous mind, one performs generosity and other deeds, this thought is for the sake of perfect enlightenment, and also for the benefit and happiness of sentient beings. Obtaining this firm mind, the generosity and discipline of Bodhisattvas are said to be non-worldly practices. Those who possess worldly virtues can immediately obtain a perfect body as desired after death, up to the peak of existence. Those who abandon unfavorable qualities and possess virtues can also immediately obtain the perfect fruit up to Buddhahood. Seventh.
Abandoning the four abodes is: Abandoning attention, that is, completely abandoning the attention of Hearers and Solitary Realizers. Abandoning hesitation and doubt, that is, having no doubt about the Great Vehicle Dharma. Abandoning attachment to the Dharma, that is, completely abandoning the attachment to the self and what belongs to me in the Dharma of listening and thinking. Abandoning conceptualization, that is, not paying attention to or conceptualizing all the signs that appear and are established before the wisdom of meditation. Seventh. Whatever form and other signs appear or are established in front by their own nature, and whatever I

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྩལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ཀུན་ལ་བློ་ལྡན་མི་རྟོག་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ལ་མཚན་མར་མངོན་ཞེས་མི་བྱའོ། ༧ །བྱེད་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཐོས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ། མདོ་སོགས་ཆོས་དང་དོན་སྣང་བ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་བྱེད་པོ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་མིང་དང་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། མིང་དང་དོན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་བཞི་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ་དེ་དག་མིང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་བརྩོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ། ཡི་གེ་དང་དོན་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཡི་གེའི་
རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། མིང་དེ་ཡང་དོན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཤིང་། མིང་དང་བཅས་པའི་དོན་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཡི་སྒྲ་གཉིས་དང་བཅས་ཤིང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་གཉིས་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ན། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང་། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡི་གེ་དང་དོན་སྣང་གི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ། དེ་ཡང་མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་མིང་མི་དམིགས་པ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཞིའོ། །རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅེས་ཇི་སྐད་བྱ། ཅི་འདྲ་བར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་རིག་དེ་ཙམ༡་ཉིད་དང་། འདིར་ཕྱི་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང

【汉语翻译】
您为了专门修习而安住于三摩地的相者，如果对一切有智慧者不起分别念，就能获得殊胜菩提，不应说从色蕴到一切智之间的法显现为相。7.以何种行为如何进入所应行之事呢？通过听闻大乘佛法，从习气之因产生，以如理作意摄持，以显现经部等法和义的见解及伴随的意之言说者，以及四种遍寻的结合，即行为、名称、意义和自性，以及对分别假立的遍寻，在如实证悟之时，有四种遍知，即名称和意义的事物及其自性和分别假立四种，以及如实遍知自性和差别的意义，通过这些进入，因为它们是名称所缘的缘故。 又是这样，菩萨努力进入唯识，像那样变成那样，对于文字和意义显现的意之言说，也如实证悟到那变成文字自性的名称也只是意的分别。 依靠文字的意义也如实证悟到只是意的言说。 那个名称也如实证悟到只是那个意义的自性，以及那个自性的差别假立。 因此，专注于只是意的言说，如果对伴随名称的意义，即自性和差别假立的二种声音，以及伴随自性和差别的二种意义，不执着于外境般的一切分别所计之义的体性，那么，作为方便的四种遍寻，以及它的结果，如实遍知的四种，就能进入到文字和意义显现的意之分别中，成为唯识。 也就是，遍寻名称的结果是不执着于名称，遍寻事物的结果是不执着于事物，同样地，与自性和差别假立相结合，共有四种。 那么，如何说进入唯识呢？如何进入呢？唯识只是如此，这里并非仅仅是没有外境，而是通过识的意义。

【英语翻译】
Those who dwell on the characteristics of samadhi by specially practicing, if the wise do not have non-conceptualization towards all, they will attain the supreme Bodhi. It should not be said that the Dharma from the form aggregate to omniscient wisdom appears as a characteristic. 7. With what action does one enter into what should be done? By hearing the Mahayana Dharma, arising from the cause of habit, gathered by proper attention, with the speaker of the mind's expression, including the view of the appearance of Dharma and meaning such as the Sutras, and the combination of the four complete searches, namely action, name, meaning, and self-nature, and the complete search for what is specifically established, at the time of realizing what is truly as it is, there are four complete knowledges, namely the objects of name and meaning, their self-nature and the four specifically established, and the complete knowledge of the meaning of self-nature and difference as it truly is, through these one enters, because they are the object of name. Moreover, in this way, when a Bodhisattva strives to enter into mere consciousness, and becomes like that, for the mind's expression of the appearance of letters and meaning, one also truly realizes that the name that has become the self-nature of the letters is merely the mind's conceptualization. One also truly realizes that the meaning that relies on letters is merely the mind's expression. One also truly realizes that the name is merely the self-nature of that meaning, and the specific establishment of that self-nature. Therefore, focusing on what is merely the mind's expression, if one does not fixate on the nature of the meaning of all discriminations, like external objects, which is accompanied by the name, that is, the two sounds of self-nature and specific establishment, and the two meanings accompanied by self-nature and difference, then the four complete searches that have become the means, and its result, the four complete knowledges that are truly as they are, can enter into the mind's discrimination of the appearance of letters and meaning, becoming mere consciousness. That is, the result of completely searching for the name is not fixating on the name, the result of completely searching for the object is not fixating on the object, similarly, combined with self-nature and specific establishment, there are four in total. Then, how does one say to enter into mere consciousness? How does one enter? Mere consciousness is just that, here it is not merely the absence of external objects, but also through the meaning of consciousness.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ༢་གཉིས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དང་། ཅི་གཉིས་པོ་རིགས་གཞན་ནམ་མིན་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད༣་ལ་དུས་གཅིག་སྣང་ཞིང་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་མིང་དང་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དང་།
ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཏགས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དོན་མེད༡་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བ༢ར་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས༣་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །དཔེར་ན་མུན་ཁུང་ན་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་མེད་པར་ཐག་པ་ལ་དེའི་བློ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། དེས་ན་སྦྲུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ནོར་བའམ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་ལྡོག་ཅིང་ཐག་པའི་བློར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཕྲ་མོར་གཞིག་པར་བྱས་ན་ཐག་འཛིན་ཡང་ནོར་བ་སྟེ། ཐག་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དུ་མའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བའི་བློ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐག་པའི་བློ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་དེ་ཡི་གེ་སོགས་དང་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་བློ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསལ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་བློ་ཡང་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དོན་སྣང་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ༧ །ཡོངས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཟློག་ནས་འཇུག་
སྟེ་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྣ

【汉语翻译】
是无意义的。如果问，如何随顺十二处和世俗意义的词语？答：从具有理由和见解的二者，安立为十二处。如果问，这二者是异类还是非异类？答：一个识在同一时间显现和进入各种形态，因此安立为名、义、自性和差别。自性和差别的安立之义这六种形态本身是无意义的。虽然它们不存在，但显现为能取和所取的近处存在，并且同时显现各种意义而变化。例如，在黑暗处，无意义地显现为蛇，而将心投入绳子上。因此，因为没有蛇，所以执绳为蛇是错误的或颠倒的。那些理解其意义的人，就像对绳子的蛇的念头消失，而安住于绳子的念头一样。如果将绳子也分解为微细的形态，那么执绳也是错误的。因为绳子是具有颜色、气味、味道和知觉等多种特征的集合。就像依靠区分颜色等念头来消除绳子的念头一样，同样，依靠了知圆成实性的意义的念头，就像消除蛇的念头一样，对于显现文字等和六种意义的心之分别念，如果像那样消除六种意义中真实成立的意义，那么也应当分解唯识的念头。如此，菩萨以心的表达进入意义显现的意义特征，因此是进入遍计所执性。进入唯识，因此是进入依他起性。如何进入圆成实性呢？答：通过遣除唯识的观念而进入，因为没有所取，能取也不存在。此时，菩萨在分解意义的观念时，由获得心的表达之法的习气之因所产生的那些显现为意义的一切都不可能产生。因为没有所取，所以显现为唯识

【英语翻译】
It is meaningless. If asked, how does one follow the twelve sources and the terms of worldly meaning? Answer: From the two that possess reason and view, the twelve sources are established. If asked, are these two different or not different? Answer: A single consciousness appears and enters into various forms at the same time, therefore it is established as name, meaning, self-nature, and difference. The meaning of the establishment of self-nature and difference, these six forms themselves are meaningless. Although they do not exist, they appear to be near to the object of grasping and the grasper, and at the same time, various meanings appear and change. For example, in a dark place, it appears meaninglessly as a snake, and the mind is put into a rope. Therefore, because there is no snake, grasping the rope as a snake is wrong or inverted. Those who understand its meaning are like the thought of a snake disappearing from the rope, and abiding in the thought of the rope. If the rope is also broken down into subtle forms, then grasping the rope is also wrong. Because the rope is a collection of many characteristics such as color, smell, taste, and perception. Just as the thought of the rope is eliminated by relying on the thought of distinguishing colors, etc., similarly, relying on the thought of knowing the meaning of the perfectly established nature, just like eliminating the thought of a snake, for the mental discriminations that appear as letters, etc., and the six meanings, if the meaning that is truly established in the six meanings is eliminated in that way, then the thought of mere consciousness should also be broken down. Thus, when a Bodhisattva enters the characteristic of meaning that appears as meaning through the expression of the mind, it is entering the nature of complete imputation. Entering mere consciousness, therefore, is entering the nature of dependence on others. How does one enter the perfectly established nature? Answer: By eliminating the concept of mere consciousness, because if there is no object of grasping, there is no grasper. At this time, when the Bodhisattva breaks down the concept of meaning, it is impossible for all those that arise from the cause of the habitual tendencies of the Dharma of obtaining the expression of the mind to appear as meaning. Because there is no object of grasping, it appears as mere consciousness.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མདོ་སོགས་ཆོས་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ལ་གནས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མེད། །མིང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ལ། །མིང་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་།དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་མཉམ་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་ཆོས་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་དད་པས་རྗེས་འབྲང་སོགས་གང་ཟག་མདོ་སྡེ་སོགས་ཆོས་དང་དེའི་བརྗོད་བྱའི་དོན། །བསྡུས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་ནི་གཟུགས་བདག་མེད་ཚོར་བ་བདག་མེད་སོགས་རྒྱས་དང་ཡིག་འབྲུ་ཨ་སོགས་རིགས། །མ་དག་པ་སོ་སྐྱེ་དང་དག་པ་འཕགས་པ་དང་མཐའ་ཤེར་ཕྱིན་དང་ས་བཅུ་པ་སོགས་བསྡུས་དོན་ལ་དམིགས་པ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མིང་གི་ཡུལ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་སེམས་འདི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཞུགས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཞུགས་
པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ལ་དེ་རྟོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་བས་སེམས་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང་དེ་དག་གི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་རིག་ཙམ་དེ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་པའོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་ལྷག་གི་ཤེས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བླ་ན་ཡོད་མེད་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཅན་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཤེས་པས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གཟུགས་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ

【汉语翻译】
我执也不会生起，当什么时候，经部等任何法都是仅仅是名字，对于一切事物都不作分别，安住于名言，一切都仅仅是名字而已。一切分别都不生起。于显现为名字的识，施设为名字。就像这样说的一样。当以各自正知的方式，以现量的方式安住于法界时，彼菩萨的所缘和能缘二者皆无，以平等故，彼二者无有差别，生起平等的无分别智慧。这样一来，此菩萨即是进入圆成实性。色等法，以及天授和信随等补特伽罗，经部等法及其所诠之义，总而言之，如一切法无我，以及色无我、受无我等广说，以及字母阿等种类，不清净的凡夫和清净的圣者，以及终极的般若波罗蜜多和十地等，缘于总义。以种种差别而成为名言之境。这样一来，此菩萨即是以知所知之自性而进入唯识，进入彼处即是进入极喜地。现量善为了解法界，如来种姓即是法界，并且了悟彼，生为佛子，并且见到一切有情皆有如来藏，因此心与无我平等，并且对于一切菩萨心平等，并且彼等之住处即是我的住处。对于一切佛，为了获得彼等之法身，获得心平等，此乃彼之见道。为何又进入唯识呢？缘于杂染之法，缘于一切法之真如，总摄一切大乘之教义而缘之，以及超世间的寂止和胜观之智慧。及其后得，以种种所取能取之相而显现的识，即是诸法之因果自性以及有无胜义等。舍弃一切具足因缘的阿赖耶识之种子色等，而获得法身。

【英语翻译】
Ego-grasping will not arise either. When all the dharmas, such as the Sutras, are merely names, one dwells in names without any conceptualization of all things. Everything is just a name. All conceptualizations do not arise. To the consciousness that appears as a name, one applies the term 'name.' It is like saying this. When one dwells in the realm of dharma in a manifest way, knowing it individually and correctly, then the object of focus and the focusing subject of that bodhisattva are both absent. Because of equality, there is no difference between the two, and equal, non-conceptual wisdom arises. In this way, this bodhisattva enters into the nature of complete accomplishment. Forms and other dharmas, as well as individuals such as Devadatta and those who follow with faith, Sutras and other dharmas, and their expressed meanings. In short, like all dharmas being without self, and the extensive explanation of form being without self, feeling being without self, and so on, and the types such as the letter A, the impure ordinary beings and the pure noble ones, and the ultimate Perfection of Wisdom and the ten bhumis, etc., are focused on the general meaning. Through various distinctions, it becomes the object of names. In this way, this bodhisattva enters into the nature of knowable objects as mere consciousness, and by entering there, one enters the Extremely Joyful Ground.
One has directly and well understood the realm of dharma, and the Tathagata lineage is the realm of dharma, and having realized it, one is born as a child of the Buddha, and seeing that all sentient beings have the essence of the Tathagata, therefore the mind is equal with no-self, and the mind is equal for all bodhisattvas, and their dwelling place is also my dwelling place. For all Buddhas, in order to attain their Dharmakaya, one attains equality of mind, which is their path of seeing. Why does one enter into mere consciousness again? Focusing on mixed dharmas, focusing on the suchness of all dharmas, summarizing the teachings of all the Great Vehicles, and the wisdom of transcendent quiescence and insight. And its subsequent attainment, the consciousness that manifests with various aspects of object and subject, which are the cause and effect nature of dharmas, and the presence or absence of ultimate truth, etc. Having abandoned all the seeds of the Alaya consciousness, such as form, which possess all the reasons and conditions, one attains the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་ཆེན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་སྤེལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་གནས་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོངས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ། ༧ །རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ནོར་བ་མེད་པར་
རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་བྱང་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་རྩྭ་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཐོབ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མིན། རྣམ་རྟོག་ཀྱང་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་མེད་པས་སོ། །རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ། ཏིང་འཛིན་བཞི་ལ་གནས་པའི་ངེས་འབྱེད་ནི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ཆ་མཐུན་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ཡོངས་ཚོལ་བཞི་པོ་དེས་བཟུང་བའམ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་དྲོ་བར་ངོ་བོར་གྱུར་བའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་སྣང་བ་མཆེད་པའམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་མོའི་གནས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་བཞི་པོ་དག་ལ་དོན་མེད་པར་རྣམ་རིག་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་དོན་ནི་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་གཟུང་བ་ཙམ་འགོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པར་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བས་བཟོད་པའི་གནས་སོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་ནི་མཐོང་ལམ་སྔ་ལོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སུ་བལྟའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་མཐོང་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བས་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་
ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སའི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ས་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོགས་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
接触到此，通过增长听闻大乘的习气种子，证悟真如而转依，以圆满成就佛法等一切之门，为了获得一切智智而进入。7. 后得之识，即是阿赖耶识，一切因完全生起，以及果，一切能识之相，如实见到他性的自性，如幻等，如其自身等见，自然不会颠倒和错误地证悟。因此，菩萨如同魔术师对以咒语将草等变成幻化的事物一样，对于显示一切法及其因果，也始终不会有颠倒。此后得非为无分别，亦非分别，因无有烦恼。进入唯识之境，安住于四禅定的决择，即是见到无我的真如，那么如何看待与之相应的四加行道呢？由四种遍寻所执持，或无有外境，在忍位小的时候，获得光明的禅定，即是决择分相应的暖位自性。在忍位大的时候，光明增长或明亮的禅定，是顶位。对于如实通达的四种遍知，进入到知晓无意义唯是识的阶段，并且对外境不存在确定，这仅仅是彼之意义的一个方面，即是进入遮止所取的随顺禅定。随顺于真实，依赖于无所取，从而证悟无能取，是忍位。在其下，唯识之想完全泯灭，这是紧接着见道之前的禅定，被视为世间法的顶峰。这些禅定因接近见道的现观，故被称为决择分相应。如是入地，获得见道的菩萨，进入唯识之境，那么如何将其与修道相结合呢？如同地的自相、共相，获得地的征相等之

【英语翻译】
By contacting this, through increasing the seeds of habituation from hearing the Mahayana, realizing Suchness and transforming the basis, through the gate of perfectly accomplishing all things such as the Buddhadharma, one enters in order to attain the omniscient wisdom. 7. The subsequent knowledge is the Alaya-vijnana, all causes completely arise, and the result, all characteristics of the knowable, seeing the nature of other-dependence as it is, like illusion, seeing as its own nature, naturally without inversion or error, realization arises. Therefore, the Bodhisattva, like a magician transforming grass and so forth into illusory things with mantras, in showing all phenomena and their causes and effects, will also never have inversion at all times. This subsequent attainment is neither non-conceptual nor conceptual, because there are no afflictions. Entering into the state of mere-consciousness, the determination of abiding in the four concentrations is seeing the Suchness of selflessness, so how should one view the four paths of union that are in accordance with it? Held by the four kinds of complete search, or without external objects, when endurance is small, the concentration of obtaining light, that is, the nature of the heat of the determination-part-in-accordance. When endurance is great, the concentration of light increasing or being clear, is the place of the peak. For the four kinds of complete knowledge that are truly as they are, entering into the stage of knowing that it is meaningless and only consciousness, and the certainty that there is no external object, this is only one aspect of its meaning, that is, entering into the following concentration that stops the grasped-at. In accordance with the truth, relying on the ungrasped, thereby realizing the un-grasping, is the place of endurance. Below that, the thought of mere-consciousness completely disappears, this is the concentration immediately before the path of seeing, it is regarded as the peak of worldly dharma. These concentrations are called determination-part-in-accordance because they are close to the Abhisamaya of the path of seeing. Thus, entering the ground, the Bodhisattva who has attained the path of seeing, entering the state of mere-consciousness, how should one combine it with the path of meditation? Like the self-characteristics and general characteristics of the ground, the signs of obtaining the ground, etc.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་བཞག་རྣམ་པར་གནས་པ་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་ནས་སམ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་སེམས་བྱུང་དེ་གནས་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་བཅུས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཕགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་དམིགས་པ་དང་། ཉེ་བར་བརྟོན་པའི་ཁྱད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་དགེ་རྩ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སའི་ཁྱད་པར་ས་བཅུ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཉན་ཐོས་ལས་བཅུའི་རྣམ་བཞག་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤོང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དང་ཉན་ཐོས་ལ་དེ་མེད་དོ། །
བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱུ་དེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲས་ལྟ་བུ་དང་ཉན་ཐོས་ནི་བྲན་གྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འབྱུང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཕལ་ལོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མིང་དང་དངོས་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ། །གློ་བུར་དོན་ལ་མིང་བློ་བུར་སོགས་ཡིན་པར་རིག་པས་དཔྱད་དེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལ། །བཏགས་པ་དེ་ཙམ་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ།

【汉语翻译】
在《显示安立之相——菩萨十地经》（一切经集）中，对于各种不同的所缘境，以总摄或混合一切法作为所缘境，以及超越世间的无分别，并通过从其后获得的止观智慧，在无数百千万亿劫中串习，因此，心和心所转变，为了获得佛的三身而修习。如果有人问，声闻的现观和菩萨的现观有什么区别？有十种差别使菩萨的现观更为殊胜：所缘的差别在于通过对大乘法的闻思修来确定所缘；亲近的差别在于为了稳固广大的福德和智慧资粮而增长善根的力量；证悟的差别在于证悟法和补特伽罗二者的无我，而声闻仅仅证悟补特伽罗的无我。涅槃的差别在于完全执持不住的涅槃；地的差别在于必定会现起十地，而声闻没有十地的安立。完全清净的差别在于断除烦恼的习气，以及为了完全清净佛土，而声闻没有这些。 
获得对自他一切有情平等之心的差别在于，因为这个原因，使有情成熟的修持不会中断；出生的差别在于出生于如来种姓中，如同转轮王的儿子，而声闻如同奴隶的儿子。出生的差别在于在佛陀眷属的坛城中，恒时以化生等的方式完全执持出生的方式，而声闻是普通的胎生。果的差别在于成就十力、四无畏、十八不共法等无量果的功德。偈颂：名与事物二者互，忽尔于义名忽尔，以识观察如是寻。自性与及差别立，二者种类如是者，唯是假立非实成，当勤寻察如是理。

【英语翻译】
In the chapter on showing the established aspects, the tenth bhumi of the Bodhisattva, in the Samgraha Sutra, for the various objects of focus, the focus is on the non-conceptual transcendence of the world by combining or mixing all dharmas, and through the wisdom of shamatha and vipassana obtained after that, the mind and mental factors are transformed because they have been accustomed to it for many hundreds of thousands of billions of kalpas. Therefore, one practices in order to attain the three kayas of the Buddha. If asked, what is the difference between the realization of the Shravakas and the realization of the Bodhisattvas? There are ten differences that make the realization of the Bodhisattvas superior: the difference in focus is on determining the focus through hearing, thinking, and meditating on the Dharma of the Mahayana; the difference in close reliance is on increasing the power of merit in order to stabilize the vast accumulation of merit and wisdom; the difference in realization is on realizing the selflessness of both Dharma and person, while the Shravakas only realize the selflessness of the person. The difference in Nirvana is in completely holding onto the non-abiding Nirvana; the difference in bhumi is in the definite arising of the ten bhumis, while the Shravakas do not have the establishment of the ten bhumis. The difference in complete purification is in abandoning the habitual tendencies of afflictions and in completely purifying the Buddha-field, while the Shravakas do not have these. 
The difference in attaining equality of mind towards oneself and all sentient beings is that, for this reason, the practice of maturing sentient beings is not interrupted; the difference in birth is that one is born into the lineage of the Tathagatas, like the son of a Chakravartin king, while the Shravakas are like the sons of slaves. The difference in birth is that in the mandala of the Buddha's retinue, one always completely holds onto the manner of birth, such as miraculous birth, while the Shravakas are ordinary womb-born. The difference in fruit is that one achieves the immeasurable qualities of the fruit, such as the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities. Verses: Name and object, the two, mutually, suddenly in meaning, name suddenly, etc., examine with knowledge, thus seek completely. Self-nature and distinction, established as two kinds, that which is merely imputed, not truly established, diligently seek such reason.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །དོན་དེ་ལ་མེད་པར་ནི་མིང་དང་། ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། །རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དོན་དུ་མེད་ཕྱིར་ཡང་དེ་མི་འཛིན་པས་དེ་མེད་པར། །མཐོང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན། །ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་ཕྱེད་མིང་དོན་གློ་བུར་ཤེས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས། ཕྱེད་འོག་མས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་རྟོག་པར་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་བས་ཡོངས་གྲུབ་ལ་འཇུག་གོ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་གདམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་
བཞག་པས། །ཆོས་དང་དོན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་རང་གི་ཡིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། རང་སེམས་ཙམ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ནས་སུ། །རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་གཟུང་ནས། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་སེམས་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པར་རབ་རྟོགས་བྱོས། །གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་དེའི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། །རྒྱུ་དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་ལ་རེག་གོ། ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འབྱུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་རྣམས་མང་པོ་མཐའ་ཡས་ཡུན་རིང་པས་ཕ་རོལ་མེད་བསགས་ཏེ། །མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་གནས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུས་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་ཚོགས་ལམ་མོ། །བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་ནི་ངེས་ཤེས་ནས། །དོན་མེད་པར་སེམས་སྣང་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡི་སེམས་ཙམ་ཉིད་སྦྱོར་ལམ་ལ་གནས། །དེ་བས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ངེས་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྦྱོར་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ལས་དོན་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རྟོགས་ནས། །དོན་མེད་པར་དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་མེད་རྟོགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་ལམ་ལ་གནས། །རྟོག་མེད་ཤེས་སྟོབས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་རྗེས་སོང་བས། །
བློ་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་ནས་དུས་རྟག་པར་ཡང་། །ཀུན་

【汉语翻译】
以如实完全了知，得知名、自性、差别三种分别念在那事物上并不存在。由于那三种分别念在那事物上并不存在，因此也不执著它，从而在那事物上见到无有。这是如理进入三种自性。第一颂的前半句，以了知名相是突然出现的，进入遍计所执的自性。后半句了知依他起的自性。第二颂说，仅是分别念而已，并非实有，因此见到一切分别念也不存在，从而进入圆成实性。如此是瑜伽的分类中，从教诲的偈颂来说：菩萨在禅定中安住，显现为法与义的影像，在自己的心中见到，这只是自心而已，从那之外遣除对义的执著后，安住于自己的心，将那安住的心如是显现的执著确定地抓住，如是内心安住于禅定。因此，应善加了知无有能取。由于无有能取，因此以了知其所取也不存在，以那因缘而触及无有对境。如是说。如此，从大乘经庄严论中，也出现现观的偈颂：菩萨以布施等不缘福德的智慧之，众多无边长久的资粮无有他者地积聚，为了善妙地安住于经等的法，了知诸义的相状是由心所说的因所生，这是资粮道。从仅仅是言说而确定义，在无有义中，心显现为那样的唯心，安住于加行道。因此，远离能取所取的相状之，法界成为确定的现量，宣说了加行道。以智慧了知从心之外无有他义，在无有义中，因此也了知心也不存在。具有智慧者了知能取所取二者不存在后，不住于能取所取之法界安住于见道。无分别智力，以无分别的智慧，随行于能取所取二者皆无的平等后，具有智慧者从内外一切法中，恒时也是一切

【英语翻译】
Through truly and completely knowing, one understands that names, essence, and distinctions, the three kinds of conceptualizations, do not exist in that thing. Since those three conceptualizations do not exist in that thing, one does not grasp onto it, and thus sees non-existence in that thing. This is properly entering the three natures. The first half of the first verse, by knowing that names and meanings arise suddenly, enters the nature of the completely imputed. The latter half realizes the nature of the other-dependent. The second verse says that it is only conceptualization and not real, so seeing that all conceptualizations also do not exist, one enters the perfectly established. Thus, in the classification of yoga, from the verses of instruction: When a Bodhisattva abides in samadhi, the images appearing as Dharma and meaning are seen in one's own mind. This is only one's own mind. After reversing the notion of meaning other than that, abiding in one's own mind, one grasps the notion of that abiding mind appearing as such. Thus, internally, one abides in samadhi. Therefore, one should thoroughly understand the absence of the grasped. Since there is no grasped, one realizes that its grasper also does not exist. By that cause, one touches the absence of an object. So it is said. Thus, from the Ornament of the Great Vehicle Sutras, verses of realization also appear: Bodhisattvas, with generosity and so on, accumulate immeasurable and vast collections of merit from non-objective wisdom for a long time without others. In order to abide well in the Dharma of sutras and so on, understanding that the aspects of meanings arise from the cause of mental expression is the path of accumulation. From merely verbal expression, ascertaining the meaning, in the absence of meaning, the mind appears as such, the mind-only abides in the path of application. Therefore, the realm of Dharma, devoid of the characteristics of both grasper and grasped, becomes the definite direct perception, the path of application is taught. With wisdom, understanding that there is no other meaning apart from the mind, in the absence of meaning, one also understands that the mind does not exist. With intelligence, after realizing that both grasper and grasped do not exist, not abiding in the Dharma of grasper and grasped, one abides in the path of seeing. The power of non-conceptual wisdom, with non-conceptual wisdom, following the equality of the absence of both grasper and grasped, with intelligence, from all internal and external Dharmas, constantly, everything

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་དེའི་གནས་སམ་རྒྱུའི་ཐིབས་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ཉེས་པར་བསགས་པ་སེལ་ཏེ། །དཔེར་ན་རྩི་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་ནི་སེལ་བ་བཞིན་བསྒོམ་ལམ་མོ། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་མཛེས་པའམ་ལེགས་ཆོས་ལེགས་པ་བཞག་པ། །མདོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་རྩ་བ་གཅིག་པུ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མ་མོ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་རྗེས་ཐོབ་དྲན་པ་དང་བཅས་ལ་བྱང་སེམས་དེས་བློ་བཞག །མདོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དོན་སྣ་ཚོགས་དྲན་པའི་རྒྱུད་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཙམ་ཤེས་ནས། །མི་རྟོག་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་དེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྟན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲོའོ། །བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པས་མྱུར་དུ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ལས། རྨི་ལམ་ན་ནི་ལོ་གཅིག་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམིགས་པ་སྟེ། །དེས་ན་དཔག་མེད་དུས་དག་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདུས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་དུས་རིང་ཡང་ཐུང་ངུས་འདའ་བར་སྣང་ལ། བརྩོན་ཞན་རྣམས་ལ་དུས་ཐུང་ཡང་རིང་བར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ལ། བཞི་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དྲུག་གིས་འཇུག་གོ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཇི་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དག་དེ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆགས་
པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ། བསྒོམ་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་གོང་བཤད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་དག་ཡོད་ན་སྦྱིན་སོགས་ལ་མི་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ་འདི་དག་ལ་མི་འཇུག་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ། རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ནི། ལྷག་བསམ་དག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་འདི་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་མེད་ཀྱང་། ཕར་ཕྱི

【汉语翻译】
聽，那裡的處所或根源的稠密，阿賴耶識，消除積累的所有煩惱的習氣，譬如用大藥消除毒一樣，是修道之路。佛陀所說的美好或善法，是善妙的安立。所有經部的所說的根本，唯一是所有經部匯集的母體，從十地經中所說的法界和後得，以及憶念，菩薩對此安置心。知道憶念經部等的各種法義的因是自心的分別念而已後，以無分別和後得，那些穩固地到達功德海的彼岸者，迅速地前往。需要用三大阿僧祇劫才能到達，為何說迅速呢？因為只是考察而已。從三時的考察中，如夢中一年的一切，剎那間也能夠觀想，因此無量時間，也會匯集於一瞬間。就像這樣。對於精進修習者來說，時間長也顯得短暫，對於懈怠者來說，時間短也顯得漫長。如是說。如是，在指示所知之相之後，第四，如何觀察指示那的因和果呢？以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的波羅蜜多這六者進入。六波羅蜜多如何進入唯識呢？如何這六波羅蜜多進入它，結果是什麼呢？如此，菩薩對所有受用都不執著，對所有戒律都沒有墮落，對所有痛苦都沒有擾亂，對修行都沒有懈怠。如果存在散亂的因，即上述波羅蜜多的違品，就不會進入布施等，因為是散亂。不進入這些，而是以一心一意，如理地以智慧完全辨別諸法，依靠六波羅蜜多，進入唯識的波羅蜜多本身。進入唯識的菩薩，以清淨的增上意樂完全攝持，獲得果的六波羅蜜多本身。如此，這位菩薩恆常行持六波羅蜜多，即使沒有正在作意修習，波羅

【英语翻译】
Listen, the density of that place or cause, the Alaya consciousness, eliminates the wrongly accumulated habits of all defilements, just like a great medicine eliminates poison, it is the path of meditation. The beautiful or virtuous Dharma spoken by the Buddha is a wonderful establishment. The root of what is said in all Sutras, the only mother of all Sutras gathered together, from the Dharmadhatu and subsequent attainment spoken in the Ten Bhumi Sutra, and with mindfulness, the Bodhisattva places his mind on this. Knowing that the cause of remembering various Dharma meanings of Sutras etc. is only the conceptual thought of one's own mind, with non-conceptualization and subsequent attainment, those who firmly reach the other shore of the ocean of merits, quickly go. It is necessary to go through three great countless kalpas, why say quickly? Because it is only investigation. From the investigation of the three times, like all of one year in a dream, even in an instant it can be visualized, therefore immeasurable time, will also gather in an instant. It's like that. For those who practice diligently, even a long time seems short, for those who are lazy, even a short time seems long. It is said like that. Thus, after indicating the characteristics of what is to be known, fourth, how to observe the indication of its cause and effect? It enters with the six perfections of generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom. How do the six perfections enter Vijnaptimatrata? How do these six perfections enter it, what is the result? Thus, Bodhisattvas are not attached to all enjoyments, there is no downfall in all precepts, there is no disturbance in all sufferings, there is no laziness in meditation. If there is a cause of distraction, that is, the opposite of the above-mentioned perfections, one will not enter generosity etc., because it is distraction. Not entering these, but with one-pointed mind, properly and completely distinguishing all Dharmas with wisdom, relying on the six perfections, one enters the perfection of Vijnaptimatrata itself. The Bodhisattva who has entered Vijnaptimatrata, completely grasping with pure higher intention, obtains the six perfections of the fruit itself. Thus, this Bodhisattva constantly practices the six perfections, even if there is no intentional practice, the Para-

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་རོ་མྱང་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་སོགས་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བྱེད་འདོད་པའི་སྨོན་པས་མངོན་པར་དགའ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་། དུས་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་གི། མོས་སྤྱོད་དུ་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་དང་། །བཟོད་རྣོན་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་དང་བྱང་སེམས་རང་གི་ཐེག་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཟབ་ཅིང་ནམ་མཁའི་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྟོག་པ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། །གཉེན་
པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་འདུན་པ་དང་ནི་མོས་པ་དད་པ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །དག་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཉིད་བཤད་བྱ་རྩ་བའོ། །དེའི་སྔ་ལོགས་སུ་བསམ་པ་དག་པ་ཡང་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དེར། །རྟགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་ན། །རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཚེགས་མེད་པར་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཚེགས་མེད་པ་ནི། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྙེད་པས་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་མཐོང་ལ། ཚོགས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེགས་མེད་པར་ཡང་འཐོབ་བོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་དང་བཟོད་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། ཡིད་བྱེད་དང་། གཉེན་པོ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟགས་དང་། ཕན་ཡོན་གྱིས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་རྩ་བ་རྣམས་དང་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་གི་གྲངས༡་ངེས་དང་དེ་ཡི་མ༢ཚན་ཉིད་དང་། །གོ་རིམ༣་དང་ངེས་ཚིག༤་དང་གོམས་བྱ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན༥་དང་། །རབ་ཏུ་དབྱེ་དང༦་བསྡུ༧་དང་མི་མཐུ༨ན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན༩་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཤེས་པར་༡༠བྱ་། ༧ །དང་པོ་གྲངས༡་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པས་དྲུག་ཉིད་དེ། མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ཇ

【汉语翻译】
对于宣说具有信心的甚深之法生起信乐，以及视波罗蜜多为功德而品尝其滋味，以及随喜自己和他人所作的布施等，以及以希望未来能够超胜的愿望而显现欢喜之心来作意，也能够恒常不断地修持六波罗蜜多而得以圆满。这里是偈颂：清净菩萨之，于信行中白法聚，一切圆满且，获得忍锐大忍耐，菩萨自之乘，法无我深且如虚空藏等之定，广大且具威力，缘于宣说而专注，以作意故，仅于分别假立为分别，为得对治，无分别之智慧故。欲望希求与信乐，信心以及自性或本体，即是清净。清净即是殊胜意乐之清净，是所说之根本。在那之前，意乐清净也是因为获得法流之禅定，安住于彼，于彼处。以见诸佛之相，自己证悟接近菩提，由此无难获得菩提故。无难者，以寻得获得彼之方便，故见接近菩提，串习资粮故，以完全成熟之力，亦能无难获得。这些偈颂以八种方式显示了殊胜意乐清净的全部特征，即资粮和忍耐，所缘和作意，对治和自性，相和利益，应将根本偈颂与顺序对应起来理解。彼等波罗蜜多的数量1决定和彼之体性2，次第3和词义4和所修习的修持功德5，以及详细分类6和总摄7和不共品8，功德9互相之间完全确定应知10。第一，数量1的安立。为何波罗蜜多唯有六种呢？因为安立了不共品和对治品，以及是圆满成就一切佛法的基础，以及与使一切有情完全成熟相符，所以唯有六种。不共品的对治品如何呢？

【英语翻译】
Generating faith and joy in expounding the profound Dharma that possesses faith, and savoring the taste by regarding the Paramitas as virtues, and rejoicing in the generosity and other acts done by oneself and others, and also by attending with manifest joy with the wish to be superior in the future, one can also constantly and continuously cultivate the six Paramitas and attain completeness. Here are the verses: Pure Bodhisattva's, In faith practice white Dharma aggregates, All complete and, Obtain forbearance sharp great patience, Bodhisattva's own vehicle, Dharma selflessness deep and like the treasury of space etc. Samadhi, Vast and powerful, Focused on teaching, Because of attention, Only in distinction is established as distinction, For the sake of obtaining the antidote, Wisdom without distinction. Desire, aspiration, and faith, Confidence and self-nature or essence, are pure. Purity is the purity of superior intention, which is the root to be spoken of. Before that, the purity of intention is also because of obtaining the Samadhi of the Dharma stream, abiding in it, in that place. By seeing the signs of the Buddhas, One realizes that one is close to enlightenment, Therefore, one obtains enlightenment without difficulty. The one without difficulty, By finding the means to obtain it, one sees closeness to enlightenment, Because of familiarizing with the accumulation of merit, one can also obtain it without difficulty by the power of complete maturity. These verses show all the characteristics of the purity of superior intention in eight ways, namely, accumulation and patience, object and attention, antidote and self-nature, sign and benefit, the root verses should be understood by corresponding them with the order. The number 1 of those Paramitas is definite and their nature 2, order 3 and meaning 4 and the merit of the practice to be cultivated 5, and detailed classification 6 and summary 7 and uncommon qualities 8, qualities 9 mutually completely determined should be known 10. First, the establishment of the number 1. Why are there only six Paramitas? Because the uncommon qualities and the antidote qualities are established, and it is the basis for the perfect accomplishment of all the Buddha's Dharmas, and it is in accordance with making all sentient beings fully mature, therefore there are only six. How are the antidote qualities of the uncommon qualities?

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པའི་
རྒྱུའི་གཉེན་པོ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཏེ། མི་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པའོ། །སྤགས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཉེན་པོ་ནི་བཟོད་བརྩོན་གཉིས་ཏེ། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་དགེ་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་སྐྱོ་བའོ། །སྤགས་ནས་མི་ལྡོག་པ་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་གཡེང་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོས་གྲངས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཡང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཞིས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་གཅིག་པུ་འགྲུབ་བོ། །མི་གཡེང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲངས་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྤང་། བཟོད་པས་གནོད་པར་ཅི་མི་སྙམ་པར་གནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཐར་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་ནོ་དང་། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྟེ་དེའི་གདམས་པ་གདམས་པར་བྱ་བ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་གྲངས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བལྟའོ། །ས་བཅད་གཉིས་པ་འོ་ན་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དམ་པ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་དམ་པའོ། །དངོས་པོ་དམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་མཐའ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་དམ་པ་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
是什么样的呢？从轮回中不超脱的因的对治是布施和戒律的波罗蜜多二者。不超脱的因是对受用和家庭的贪执。阻止增长的因的对治是忍辱和精进二者。增长的因是从众生邪行中产生的，以及长久对善法精进而感到厌倦。从增长后不退转，耗尽的因的对治是禅定和智慧波罗蜜多。耗尽的因是散乱和邪慧。如此，以不顺品和对治而安立数量。又，对于不散乱的因，以布施等四种波罗蜜多成就唯一的不散乱。依靠不散乱，为了如实证悟法的真如，为了圆满成就佛法。为了圆满成就一切佛法的基础，因此安立为六种数量。布施饶益有情，戒律断除损害，忍辱对损害毫不介意，精进是为了成办事业，以这些饶益的因，将众生都做成可以调伏的对境后。之后，对于没有平等安住心的众生，为了解脱而修持禅定波罗蜜多，以及为了使平等安住心的众生获得解脱，而修持智慧，从而使所调伏的对境都得以成熟。如此，为了与使一切众生都成熟相符，而观察安立数量。第二部分，那么如何观察这些的体性呢？应当以六种殊胜来观察。菩提心是它们的处所，因此是处所殊胜。事物殊胜，布施是舍弃内外一切事物，戒律是三戒圆满等，一切都普遍行持。所为殊胜，是为了利益一切众生和安乐而为。方便殊胜，是被无分别智慧所圆满摄持。回向殊胜，是回向于无上圆满菩提。清净殊胜，是没有烦恼和所知障所染污。

【英语翻译】
What is it like? The antidotes to the causes that do not transcend samsara are the perfections of generosity and discipline. The causes that do not transcend are attachment to enjoyment and attachment to home. The antidotes to the causes of increasing are patience and diligence. The causes of increasing arise from the wrongdoings of sentient beings, and from being weary of striving for virtue for a long time. The antidotes to the causes of exhaustion, which do not turn back after increasing, are the perfections of meditation and wisdom. The causes of exhaustion are distraction and immoral wisdom. Thus, the numbers are established by means of unfavorable factors and antidotes. Furthermore, for the cause of non-distraction, the four perfections, such as generosity, accomplish the single non-distraction. Relying on that non-distraction, in order to realize the suchness of the Dharma as it is, and in order to perfectly accomplish the Buddhadharma, the basis for perfectly accomplishing all the Buddhadharma, thus, the number is established as six. Generosity benefits sentient beings, discipline abandons harm, patience remains without minding harm, diligence is for accomplishing activities, and with these causes of benefiting, sentient beings are made suitable for being tamed. After that, for those who have not equally settled their minds, the perfection of meditation is practiced for liberation, and in order to liberate those who have equally settled their minds, wisdom is practiced, so that the objects to be tamed are all matured. Thus, in order to be in accordance with maturing all sentient beings, the numbers are observed to be established. Second section, how then should the characteristics of these be observed? They should be observed by means of six superiorities. The mind of enlightenment is their place, therefore it is the superiority of place. The superiority of things, generosity is abandoning all internal and external things, and discipline is practicing all the three vows completely. The superiority of purpose is for the purpose of benefiting and bringing happiness to all sentient beings. The superiority of skillful means is being completely grasped by non-conceptual wisdom. The superiority of dedication is dedicating to unsurpassed perfect enlightenment. The superiority of purity is being without obscuration by afflictions and cognitive obscurations.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕར་ཕྱིན་ཡང་ཡིན་ནམ། ཕར་ཕྱིན་གང་ཡིན་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཕར་ཕྱིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་སོགས་མུ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཕར་ཕྱིན་མིན་པ་དམ་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བའོ། །ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གཞན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་དམ་པ་དྲུག་བྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མིང་ཡང་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཉག་གཅིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དྲུག་གི་སྦྱི་ལ་བཞུགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་མུ་བཞི་ཅི་རིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕར༣་ཕྱིན་འདི་དག་གི་གོ་རིམ་འདི་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ན། སྔ་མ་རྣམས་རིམ་པས་ཕྱི་མ་
འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བཟོད་དོ། །བཟོད་ན་མི་མཐུན་པས་མི་འབྱེད་པའོ། །མི་འབྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་གི་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་རང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དུས་ན་སེར་སྣ་དང་འབྲས་བུ་དབུལ་བ་འཇོམས་པ་དང་། འབྲས་དུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱུ་འཆལ་ཚུལ་དང་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་ཞི་བ་དང་། འབྲས་བདེ་འགྲོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཁྲོ་བ་འཁོན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དུས་དང་། འབྲས་བུ་བདག་དང་གཞན་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པས་བཟོད་པའོ། །རྒྱུའི་དུས་ན་ལེ་ལོ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་དུས་དགེ་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྒྱུ་དུས་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བ་དང་། ནང་དུ་སེམས་གནས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ནོ། །བདག་ལྟ་སོགས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་བོ། ༈ །ཕར་ཕྱིན་འདི་དག་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་

【汉语翻译】
是为了完全成就的缘故。什么是布施，那也是波罗蜜多吗？什么是波罗蜜多，那也是布施吗？如果这样问，布施是，但不是波罗蜜多，也有这种情况，共有四句。布施是，但不是波罗蜜多，是与六度分离的。波罗蜜多是，但不是布施，是具有六度的戒律等其他。两者都是，是具有六度的布施。两者都不是，是与六度分离的戒律等。因此，对于犀牛角之类的事物来说，甚至没有六波罗蜜多的名称。唯一的世尊是波罗蜜多，安住在六者的共同之处。如是说。如同布施一样，对于剩余的波罗蜜多也应各自观察四句。为何要如此宣说这些波罗蜜多的次第呢？是为了前者依次与后者产生相符的缘故。如果不执着于受用，就能守护戒律。具有戒律就能忍耐。能忍耐就不会被不和谐所扰乱。不被扰乱就能发起精进。发起精进就能平等地安住心。平等安住心就能如实地完全了解。如何看待这些的词义呢？由于胜过世间和声闻缘觉的布施等一切善法而到达彼岸，所以是波罗蜜多。因位时，能摧毁悭吝和果位的贫穷，果位时，能获得巨大的受用和福德资粮，所以是布施。因位时，能平息邪行和果位的恶趣，果位时，能获得善趣和禅定，所以是戒律。能使愤怒和怨恨消尽是因位，果位时，能使自他安乐，所以是忍耐。因位时，能远离懈怠和罪恶不善之法，果位时，能使无量善法增长圆满，所以是精进。因位时，能消除散乱，能成就在内心中安住，所以是禅定。能消除我见等一切邪见和邪慧，并且在一切情况下都能如实地完全了解诸法，所以是智慧。༈ 如何看待反复串习这些波罗蜜多的修习呢？

【英语翻译】
It is for the sake of perfect accomplishment. Is whatever is giving also a pāramitā? Is whatever is a pāramitā also giving? If asked thus, there is giving but it is not a pāramitā, there are four possibilities. Giving is, but is not a pāramitā, it is separated from the six perfections. A pāramitā is, but is not giving, it is the discipline etc. that possesses the six perfections. Both are, it is giving that possesses the six perfections. Neither is, it is discipline etc. that is separated from the six perfections. Therefore, for things like rhinoceros horns, there is not even the name of the six pāramitās. The only Bhagavan is a pāramitā, residing in the commonality of the six. Thus it is said. Like giving, the remaining pāramitās should also be viewed in terms of the four possibilities as appropriate. Why is this order of these pāramitās taught in this way? It is because the former gradually corresponds to the arising of the latter. If one is not attached to enjoyment, one can keep discipline. If one has discipline, one can endure. If one endures, one will not be disturbed by disharmony. If one is not disturbed, one will initiate diligence. If one initiates diligence, one will equally settle the mind. If one settles the mind equally, one will thoroughly know as it is. How should one view the etymology of these? Because they excel all the virtues such as giving of worldly beings and hearers and self-realizers and go to the other shore, they are the pāramitās. In the cause phase, it destroys miserliness and the poverty of the result, and in the result phase, it causes the attainment of great enjoyment and the accumulation of merit, therefore it is giving. In the cause phase, it pacifies immoral conduct and the evil destinies of the result, and in the result phase, it causes the attainment of happy destinies and samādhi, therefore it is discipline. It makes anger and hatred cease in the cause phase, and in the result phase, it makes oneself and others happy, therefore it is patience. In the cause phase, it separates one from laziness and sinful non-virtuous dharmas, and in the result phase, it makes limitless virtuous dharmas increase and perfect, therefore it is diligence. In the cause phase, it eliminates distraction, and it accomplishes the abiding of the mind within, therefore it is meditation. It eliminates all wrong views and corrupt wisdom such as the view of self, and in all ways it thoroughly knows the dharmas correctly, therefore it is wisdom. ༈ How should one view the meditation of repeatedly familiarizing oneself with these pāramitās?

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་
ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམ་པ་དང་། མོས་པ་སྒོམ་པ་དང་འདོད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་དེ་སྤྱོད་འདོད་པ་དང་། རོ་མྱང་དང་ཡི་རང་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྒོམ་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་།བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ན། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཛད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི། ད་ལྟའི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང་། འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒྱུན་རིང་པོའི་བསམ་པ་དང་། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་། བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྒོམ་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སོ་སོར་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་བསམ་པར་འགྱུར་ལ།
དུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱེད་ཅིང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་\nཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བར་བསྒོམ་པ་དང་། མོས་པ་སྒོམ་པ་དང་འདོད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་དེ་སྤྱོད་འདོད་པ་དང་། རོ་མྱང་དང་ཡི་རང་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྒོམ་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་།བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་བཞི་ནི་སྔ་མ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ན། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཛད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི། ད་ལྟའི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང་། འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒྱུན་རིང་པོའི་བསམ་པ་དང་། དགའ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་། བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྒོམ་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སོ་སོར་བཀང་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་བསམ་པར་འགྱུར་ལ།\nདུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར་སྟོང་གསུམ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱེད་ཅིང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ངོ

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པའི་བསམ་པ་དེ་མི་འདོར་བ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུན་རིང་བོའི་བསམ་པའོ། །བྱང་སེམས་དེས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པས་རང་ཉིད་ཤིམ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར། ཕན་བཏགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མི་ནུས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་གི། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་སེམས་དེ་དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་བསགས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་
ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་བསགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ་བསམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསམ་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པ་དང་། བདག་གི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཟིན་པའི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་འདི་ཐོས་ནས། དད་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉེས་པ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བའམ་བཤིག་པར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ༧ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ༦་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉོན་མོངས་མེད་པར་སྟ

【汉语翻译】
不舍弃这种慈悲的想法，是他们长久以来的想法。菩萨以六度利益众生，自己感到非常高兴，像这样，利益众生而众生不能生起那样的欢喜，这是菩萨的欢喜的想法。菩萨以六度利益的一切众生，都视作利益菩萨自己，而不视自己为那样的众生，这是菩萨利益的想法。菩萨那样积累六度的善根，完全回向给众生，使他们成熟所欲之果，这是菩萨伟大的自性的想法。菩萨那样积累的六度的善根，与一切众生共同，完全回向于无上圆满菩提，这是菩萨的善的想法，以这六种想法完全摄持的滋味，作意修习。
菩萨对进入修习六种想法的其他无数菩萨的善根随喜。像这样，菩萨以六种想法完全摄持的随喜，作意修习。菩萨对于一切众生修习的六度以六种想法摄持，以及自己精勤修习的六度以六种想法完全摄持，直到安住菩提心要之间都感到非常欢喜，像这样，菩萨以六种想法摄持的欢喜，作意修习。任何人听到以六种想法完全摄持的菩萨的作意修习，即使生起一念的信心，他们也会生起无量的福德，并且所造罪业的一切障碍也会平息或摧毁，更何况是菩萨本身呢？第七品。如何观察这些波罗蜜多的分类呢？应当以三种方式来观察，如经典等法布施，如理无有烦恼地给予。

【英语翻译】
Not abandoning this compassionate thought is their long-held idea. When a Bodhisattva benefits sentient beings through the six perfections, they feel extremely happy. In this way, the joy that sentient beings cannot generate from being benefited is the Bodhisattva's thought of joy. The Bodhisattva sees all sentient beings benefited by the six perfections as benefiting the Bodhisattva themselves, and does not see themselves as such sentient beings. This is the Bodhisattva's thought of benefiting. The Bodhisattva, having accumulated the roots of virtue of the six perfections in that way, completely dedicates them to sentient beings, causing them to ripen into the fruits they desire. This is the Bodhisattva's thought of great self-nature. The Bodhisattva, having accumulated the roots of virtue of the six perfections in that way, makes them common with all sentient beings and completely dedicates them to unsurpassed, perfect enlightenment. This is the Bodhisattva's thought of goodness. Meditate on savoring the taste of being completely embraced by these six thoughts.
The Bodhisattva rejoices in the roots of virtue of other immeasurable Bodhisattvas who have entered into the practice of the six thoughts. In this way, the Bodhisattva meditates on rejoicing, being completely embraced by the six thoughts. The Bodhisattva greatly rejoices in the six perfections practiced by all sentient beings, embraced by the six thoughts, and in their own diligent practice of the six perfections, completely embraced by the six thoughts, until they abide in the essence of enlightenment. In this way, the Bodhisattva meditates on rejoicing, being completely embraced by the six thoughts. Whoever hears of the Bodhisattva's meditation, completely embraced by the six thoughts, even if they generate a single thought of faith, will generate immeasurable merit, and all obscurations of committed misdeeds will be pacified or destroyed. What need is there to mention the Bodhisattva themselves? Chapter 7. How should one view the distinctions of these perfections? They should be viewed in three ways. Giving Dharma, such as sutras, properly and without afflictions.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་
པ་དང་། སྲོག་སྐྱབས་པ་སོགས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གནོད་པ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་འདི་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །ཚ་གྲང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དང་། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་པ་བརྟན་པས་ཀུན་སློང་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པས་མི་ཞུམ་ཞིང་བཟོད་པས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ༧ །མཐོང་ཆོས་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་དག་པ་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་དང་། དངོས་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཐུས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། ༧ །ཕར་ཕྱིན་འདི་དག་གིས་བསྡུས༧་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདི་དག་གིས་སྦྱིན་སོགས་དང་། དད་སོགས་དང་། དྲན་ཉེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྦྱིན་སོགས་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། དད་སོགས་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དྲན་ཉེ་སོགས་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་བསྡུས་པར་མ་བྱས་ན་མདོར་བསྟན་དང་མི་མཐུན་སྙམ་ན་དོན་འདྲ་སྟེ། འདི་དག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་
ན་འདི་དག་ཀྱང་དགེ་ཆོས་དེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །གནས་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པར་བལྟ་ཞེ་ན། སེར་སྣ་འཆལ་ཚུལ་ཁྲོ་བ་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་འཆལ་ཤེས་རྣམས་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་གཞི་མ་དད་པ་སོགས་མི་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་དང་། གཡོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུས་སོ། ༧ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། དབང་ཕྱུག་བསྡུས་པ་དང་། ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
财物和，杂物的布施和，救护生命等无畏的布施和，从不善业中戒律的戒律，这是下面两种戒律的基础。供养佛等积累善法的戒律和，利益有情的戒律和，不顾损害的忍耐，这是成熟有情不退转的因。忍受寒热等痛苦的忍耐，是不退转于佛陀本身的因。对深广的法 निश्चित（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）进行如实思维的忍耐和，盔甲的精进以坚定的思想为动机和，实践的精进亲手实行和，不灰心不沮丧，以忍耐不混乱，直至菩提不满足的精进和，第七。现法安乐住的禅定清净和，神通等功德显现证得和，成就有情之事的禅定和，不分别的修行是它的集合，本体是不分别，以及从不分别之后获得的证悟力量所产生的世俗智慧。第七。这些波罗蜜多如何看待被包含呢？因为这些包含了布施等和，信心等和，从正念到佛陀的力量等一切善法。布施等是它和它的特征，信心等是和它相应的，正念等是被包含在它的果中。如果这些没有被包含，会想和总说不一致，但意义相同，如果这些包含了所有的善法，那么这些也被善法所包含。地和波罗蜜多是，佛陀佛法的处所。处所转变就是果，被称为法身。如是说。这些不一致的方面如何看待包含了一切烦恼呢？悭吝、破戒、愤怒、懒惰、散乱、恶慧等是它的特征，它的根本是不信等不善的心所，以及欺骗等是它的果。第七。如何了解这些波罗蜜多的利益呢？在轮回中轮回的时候，聚集权势和，生为伟大。

【英语翻译】
And, the giving of miscellaneous items, and the giving of fearlessness, such as saving lives, and the discipline of abstaining from non-virtue, and this is the basis of the two lower disciplines. The discipline of collecting virtuous dharmas, such as offering to the Buddha, and the discipline of benefiting sentient beings, and the patience that does not mind harm, and this is the cause of not turning back from maturing sentient beings. The patience of accepting suffering such as heat and cold, and the cause of not turning back from the Buddha himself. The patience of definitely contemplating the profound and vast Dharma, and the armor-like diligence motivated by firm thought, and the diligence of practice taken into hand, and the diligence of not being discouraged by not being discouraged, and not being confused by patience, and not being satisfied until enlightenment, and, 7. The pure meditation of dwelling in the present Dharma happily, and the manifestation of qualities such as clairvoyance, and the meditation of accomplishing the benefit of sentient beings, and the practice of non-discrimination is its collection, the essence is non-discrimination, and the wisdom of conventional knowledge arising from the power of realization obtained from the aftermath of non-discrimination. 7. How should one view these perfections as being included? Because these include all virtuous dharmas from generosity and so on, and faith and so on, and from mindfulness to the powers of the Buddha and so on. Generosity and so on are its and its characteristics, faith and so on are in accordance with it, and mindfulness and so on are included in its fruit. If these are not included, one might think that it is inconsistent with the summary statement, but the meaning is the same, if these include all virtuous dharmas, then these are also included by those virtuous dharmas. The ground and the perfections are, the abode of the Buddha's Dharma. The transformation of the abode is the fruit, which is called the Dharmakaya. Thus it is said. How should one view these inconsistent aspects as including all afflictions? Stinginess, immorality, anger, laziness, distraction, and evil wisdom are its characteristics, its basis is non-virtuous mental factors such as disbelief, and deception and so on are its fruits. 7. How should one know the benefits of these perfections? When wandering in samsara, gathering power and, being born great.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་པ་དང་། ཉེ་དུ་ཕྱོགས་གང་དང་གཡོག་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་འགྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། ༧ །ཕར་ཕྱིན་འདི་དག་གི་༡༠ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་གཅིག་པུའི་སྒྲར་བསྟན། དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་
བ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །སྦྱིན་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་དང་བཟོད་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལས་འབྲས་ལ་མི་རྨོངས་པ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་སེར་སྣ་ཁོང་ཁྲོ་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་ལོག་ལྟ་སྤངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་གི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་སོགས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་འདོད་པས་ཆགས་པ་བསལ། སྦྱིན་ཡུལ་ལ་བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་སེལ། གུས་པར་བྱིན་པས་ང་རྒྱལ་བྲལ། ཕྲག་དོག་ཅན་བདེ་འདོད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཕྲག་དོག་སེལ། རྒྱུ་འབྲས་མེད་ལྟ་ཅན་ལ་བྱིན་པས་ལས་འབྲས་ཡོད་པར་ལྟ་བས་སེལ་གསུངས། དཔྱད་དགོས། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། ༧ །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སུ་གྱུར་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བཤད་ནས། ལྔ་པ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོར་ཕར་ཕྱིན་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་སྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བོ་རྣམས་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་དག་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །འདི་དག་བཅུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོ

【汉语翻译】
聚集，以及附近任何地方聚集大量仆从，以及与伟大事业相结合，成就转轮王的统治等等，完全掌握，以及完全掌握无害和微小烦恼，以及完全掌握所有工艺、论典和知识领域，并且它们中的每一个都是显赫、无可指责的，并且为了利益一切众生而安住于菩提心，这是菩萨们的波罗蜜多的利益。7.如何看待这十种波罗蜜多之间的相互决定呢？世尊在某些情况下，将所有波罗蜜多都显示为布施的同义词。同样，从戒律、忍辱、精进、禅定、智慧的角度来显示，对于其他所显示的，其意图是什么呢？对于所有到达彼岸的行为，所有这些行为的实践都是为了利益众生。仅仅布施也具有调伏、忍耐、喜悦、专注和不迷惑于业果。同样，舍弃吝啬、愤怒、懈怠、散乱、邪见，就是进入戒律，而不是其他。同样，对于忍辱等其他方面也应了解。想要布施，就消除贪执；以慈爱对待布施的对象，就消除嗔恨；恭敬地布施，就消除傲慢；嫉妒者以渴望安乐之心布施，就消除嫉妒；对于持有无因果论者布施，就以相信业果的观点来消除，这样说。需要考察。在以何种方式区分法、财物和无畏时，六波罗蜜多的自性就是布施。这样说。7.这样，在阐述了作为进入所知之自性的因果的六波罗蜜多之后，第五，如何看待为了对治见道和修道所应断除的，而对这些波罗蜜多进行各自不同的修持的分类呢？应当视为是菩萨的十地。它们是：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。如何看待将这些安立为十地呢？与不相符的方面

【英语翻译】
Gathering, and gathering a large number of servants from any nearby place, and being fully possessed by achieving the dominion of a Chakravartin, etc., in conjunction with great undertakings, and being fully possessed of harmlessness and small afflictions, and being fully possessed of expertise in all crafts, treatises, and fields of knowledge, and each of them being eminent, irreproachable, and abiding near to acting for the benefit of all sentient beings until abiding in the essence of enlightenment, is the benefit of the Paramitas of the Bodhisattvas. 7. How should one view the mutual determination of these ten Paramitas? In some cases, the Blessed One has shown all the Paramitas as synonymous with generosity alone. Likewise, from the perspective of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, what is the intention of what is shown to others? For all actions that reach the other shore, the practice of all these actions is intended for the benefit of beings. Generosity alone also has taming, patience, joy, concentration, and non-confusion about the results of actions. Likewise, abandoning miserliness, anger, laziness, distraction, and wrong views is entering into discipline, and not otherwise. Likewise, one should also understand about patience and others. Wanting to give, one eliminates attachment; treating the object of giving with love, one eliminates hatred; giving with respect, one eliminates pride; a jealous person giving with a desire for happiness, one eliminates jealousy; giving to those who hold a theory of no cause and effect, one eliminates it with the view of believing in the results of actions, it is said. It needs to be examined. When distinguishing between Dharma, wealth, and fearlessness in what way, the nature of the six Paramitas is generosity. It is said. 7. Thus, after explaining the six Paramitas as the cause and effect of entering into the nature of what is to be known, fifth, how should one view the classification of practicing these Paramitas in various ways as an antidote to what is to be abandoned in the path of seeing and the path of meditation? It should be regarded as the ten Bhumis of the Bodhisattva. They are: the Joyful, the Stainless, the Luminous, the Radiant, the Very Difficult to Train, the Manifest, the Gone Afar, the Immovable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma. How should one view establishing these as the ten Bhumis? The incompatible aspects

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
གས་མ་རིག་པ་བཅུའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ས་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་གནས་
སོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་མཆོག་གི་དོན་དུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལུང་གི་ཆོས་བཙལ་བྱའི་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བདག་གི་བ་ཐ་དད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ཡེ་ནས་ཀུན་བྱང་དུ་མི་དམིགས་པའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མདོ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཕེལ་འབྲི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བྲི་བ་མེད་ཅིང་ལྷག་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། མཚན་མ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང་། ཞིང་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་རྟོགས་པས་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་བཅུའི་རིམ་པ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་དང༡་། སྡོམ་པ་ད ང༢་། ཆགས་བྲལ་དང༣་། བྱང་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང༤་། བདེན་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༥་། རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༦་། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༧་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༨་། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༩་། དབང་བསྐུར༡༠་བས་སྒྲིབ་གཉིས་སེལ་བས་ན་ས་རྣམས་
སོ། །འདིར་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །རྒྱུ་མཐུན་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དང་། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོན་དང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མེད་དོན་དང་། །ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང་། །བྲི་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོན་དང་། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་རིག་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་

【汉语翻译】
因此，为了对治十种无明，证悟诸法无我的境界就是地。如此，所知法界有十种，与此不相符的方面就是十种无明。所知法界这十种是什么样的呢？第一地，因为一切法皆空，所以应知此法界是诸法周遍之义。第二地，是所知至高之义。第三地，是彼之同因，寻求经教之法的意义之至高。第四地，不是以我之异体而执着的意义。第五地，是自他之相续无有差异的意义。第六地，不是普 contamination 和完全清净的意义，本来就不可见普贤。第七地，是经等一切法所诠释的究竟意义，是如是性一，因此是诸法多样意义无有差异的意义。第八地，是法界之体性本来就安住于无增无减的自性中，因此是无减无增的意义，以及于相自在之位的意义，以及于刹土自在之位的意义。第九地，是于四种各别正知之智慧自在之位的意义，即证悟此法界而获得彼之故。第十地，是如其所愿地于三门之业自在之位的意义，以及于陀罗尼和三摩地之门自在之位的意义，应如是了知。如十地之次第，现证第一，律仪第二，离贪第三，菩提分法修习第四，见谛第五，于缘起各别了知第六，有勤作第七，任运成就和安住于无相第八，各别正知第九，灌顶第十，由此消除二障，因此是诸地。
此处引述《辨中边论》中的偈颂：周遍行义、胜义之义，同因义之胜义，以及无有执着之义，诸续无有差异，无有烦恼清净义，无有差异之义，无减无增之义，以及四种自在之位。于法界有无明，以及烦恼者。

【英语翻译】
Therefore, in order to counteract the ten kinds of ignorance, the state of realizing the selflessness of all phenomena is the bhumis. Thus, there are ten aspects of the knowable dharmadhatu, and the opposing aspects are the ten kinds of ignorance themselves. What are these ten aspects of the knowable dharmadhatu? In the first bhumi, because all phenomena are empty, this dharmadhatu should be understood as the meaning of the pervasiveness of all phenomena. The second is the meaning of the supreme of the knowable. The third is the supreme of the meaning of seeking the Dharma of the scriptures, which is the common cause of that. The fourth is the meaning of not being completely grasped as different entities of self. The fifth is the meaning of the absence of difference in the continuum of self and other. The sixth is the meaning of not being completely afflicted and completely purified, and the Samantabhadra is not perceived from the beginning. The seventh is the ultimate meaning explained by all the sutras and other dharmas, which is the oneness of Suchness, so it is the meaning of the absence of difference in the diverse meanings of all dharmas. The eighth is the meaning of being without decrease or increase, because the essence of the dharmadhatu abides in its nature of being without increase or decrease from the beginning, and the meaning of the state of being in control of the characteristics, and the meaning of the state of being in control of the fields. The ninth is the meaning of the state of being in control of the wisdom of the four individual perfect knowledges, that is, because one attains it by realizing this dharmadhatu. The tenth is the meaning of the state of being in control of the actions of the three doors as desired for the benefit of others, and the meaning of the state of being in control of the doors of dharani and samadhi, which should be understood as such. According to the order of the ten bhumis, first is manifest realization, second is discipline, third is detachment, fourth is the practice of the limbs of enlightenment, fifth is seeing the truth, sixth is individually understanding dependent origination, seventh is with effort, eighth is spontaneously accomplished and abiding in the absence of characteristics, ninth is individual perfect knowledge, tenth is empowerment, thereby eliminating the two obscurations, therefore they are the bhumis.
Here, verses from the Differentiation of the Middle and the Extremes are quoted: The meaning of pervasive action, the meaning of the supreme meaning, the supreme of the meaning of the common cause, and the meaning of non-apprehension, the continuums are without difference, the meaning of the absence of affliction and purification, the meaning of the absence of difference, the meaning of the absence of decrease and increase, and the state of the four kinds of mastery. In the dharmadhatu there is ignorance, and those who are afflicted.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །ས་བཅུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མ་རིག་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་མ་སྤངས་བས་གཉེན་པོའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་མིན་པ་དང་། ཐར་པ་ཙམ་ལ་མི་སྒྲིབ་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་སྤང་བྱར་རིག་པར་བྱའོ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་བྱེད་པས་སོ། ༧ །ཅི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ་རོ། །ཉན་ཐོས་རྒྱུན་ཞུགས་རང་དོན་ཙམ་ཐོབ་པས་དེ་ལས་དང་པོ་རབ་དགའ་ཞེས་མི་བྱའོ་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པར་འཆལ་ཚུལ་གྱི་དྲི་མ་ཐག་བསྲིང་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གསུམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་བའོ། །ས་བཞི་པར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བའོ། །ས་ལྔ་པར་བདེན་པ་དོན་དམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཟོ་སོགས་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །ས་དྲུག་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པར་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པའི་མཐར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའོ། །ས་བརྒྱད་པར་མཚན་མ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །ས་དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀུན་མངོན་པར་མཁྱེན། །དོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། །སྐད་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཁྱེན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ན་ཡོད་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུས། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོས་ཁེབས་པ་སྤོང་བ་དང་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁེབས་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་ར

【汉语翻译】
非障十者。十地之相违品之，对治即是地。如是说。此等无明亦声闻等之烦恼非所应断，以彼未断故，非是趣入对治地之时，且不障解脱故。菩萨等之烦恼应知是所应断，以彼作一切智之障碍故。何故第一地名为极喜耶？谓其最初唯能得成办自他义故，是极喜也。声闻须陀洹唯得自利，故不名最初极喜也。如是于第二地，为断离邪行之垢故，是离垢地。于第三地，以是禅定及等至无退失之处故，成为经等法之大光明之处故，是发光地。于第四地，以菩提分法等焚烧一切障故，是焰慧地。于第五地，以胜义谛之真理与世间之知识世俗之工巧等二者互相违故，以彼难成办故，是极难胜地。于第六地，以是知缘起之处故，是安住于般若波罗蜜多而现证之故，名曰现前地。于第七地，以去到从有勤作之加行所生之行之边际故，是远行地。于第八地，以一切相及现行皆不动摇故，是不动地。于第九地，各各正知，了知一切法句，善巧一切义之理，了知一切语言，于一切方所具足无畏。如是说，以最初获得故，名曰善慧地。于第十地，以一切法非各别，而缘一切和合，以知一切法之总持及三摩地之门，如水一般，一切皆在其中，如云一般。如虚空般广大之界，为二障所覆而遣除之，如云覆虚空一般，彼智慧亦令功德之聚之处法身圆

【英语翻译】
The ten non-obscurations. The antidotes to the opposing factors of the ten grounds are the grounds themselves. Thus it is said. These ignorances are not to be abandoned as afflictions by the Hearers, for not having abandoned them, it is not the time to enter the antidote ground, and because they do not obscure liberation alone. It should be known that the afflictions of the Bodhisattvas are to be abandoned, for they are obstacles to omniscience. Why is the first ground called "Joyful"? Because it is joyful since it is only at the beginning that one obtains the ability to accomplish the benefit of oneself and others. The Hearer Stream-enterer only obtains self-benefit, so it is not called "Joyful" at the beginning. Similarly, on the second ground, it is called "Immaculate" because the stain of immoral conduct is completely removed. On the third, it is the "Illuminating" ground because it is a place where meditation and absorption do not decline, and it becomes a place of great manifestation of the Dharma, such as the Sutras. On the fourth ground, it is the "Blazing Wisdom" ground because all obscurations are burned away by the Dharmas of the path to enlightenment. On the fifth ground, it is the "Very Difficult to Train" ground because the ultimate truth and the worldly knowledge of conventional crafts, etc., are mutually incompatible, and it is difficult to accomplish them. On the sixth ground, it is called the "Manifest" ground because it is the place of knowing dependent origination, and it manifests dwelling in the Perfection of Wisdom. On the seventh ground, it is the "Gone Afar" ground because it goes to the end of the conduct arising from effortful application. On the eighth ground, it is the "Immovable" ground because it is not moved by any signs or conceptual elaborations. On the ninth ground, it is said that one knows the individual correct knowledge, knows all the words of the Dharma, is skilled in the manner of all meanings, knows how to distinguish all languages, and is endowed with fearlessness in all directions. It is called the "Good Intelligence" ground because it is obtained at the beginning. On the tenth ground, all Dharmas are not separate but are focused on the combination of all, knowing all Dharmas, the doors of dharani and samadhi, like water, all are within, like clouds. Like the sky, the vast realm is covered by the two obscurations, which are removed, and like clouds covering the sky, that wisdom also completely fills the Dharmakaya, the place of the accumulation of qualities.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་འདི་དག་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིས་བལྟ་སྟེ། མོས་པ་ཐོབ་པས་ནི་ས་བཅུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་ནས་མོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་ས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་
འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་རྫོགས་པར་རིགས་འདྲ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲུབ་པར་ཐོབ་པས་ནི་ས་འདི་དག་གི་སྒོམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འདི་དག་གི་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་དང་ས་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་སྒོམ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་འདྲེས་པར་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་དང་། འབར་བར་ནི་མཆོག་གི་དོན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྒོམ་པ་དང་། རང་སའི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་སྒོམ་པས་སོ། །སྒོམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྔ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་རིས་སུ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཆེད་དུ་མ་བརྟགས་པར་ངང་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་སྒྱུར་
གདུགས་དཀར་པོ་སོགས་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ༧ །མཐར་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་པས་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་འབྲས་བུ་ལྔ་པོ་དེ་བསྒོམ་པ་ལྔ་པོ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། ༧ །སྤྱིར་ས་རེ་རེར་ཡང་

【汉语翻译】
因为已经圆满，所以称为法云。那么如何看待获得这些地的状况呢？以四种方式看待：以获得信解来说，对于宣说十地的法，如实地相信，因为仅仅是信解的缘故。以获得行持来说，因为行持与地完全相应的教法，获得十地的缘故。十种教法行持是：书写文字、供养、布施，听闻、读诵、受持，讲解、念诵，思维和修习。以获得证悟来说，在初地证悟法界，在一切地也证悟与此圆满相似的一切法界的所证，因为证悟的缘故。以获得成就来说，因为走向这些地的修习的究竟。那么如何看待这些地的修习呢？在此，菩萨在各个地上修习止观时，以五种方式修习。五种是什么呢？即是：观一切法在法界中味一的融合，并且观其无相，并且观其无勤任运成就，观炽燃为殊胜之义，即是观走向差别，并且观不执著于仅仅满足于自己地的修习。通过这五种修习，菩萨们能够现前成就五种果，即是：如此，他每一刹那都摧毁恶趣的处所，一切阿赖耶识，远离我、他、法和佛等各种各样的分别念，获得安乐于法性的喜悦，如所有、尽所有的法之显现，在一切方向上，此等无量且种类无数，完全不间断地如实知晓，不特意分别，自然而然获得清净之果的部分，与此相应的相，不分别佛陀和转轮王，白伞等都由此生起。第七，最终的果报法身圆满，为了在十地和十一地上完全成就，上者完全执持最上者的因，这五种果与五种修习依次相应。第七，总的来说，每一地上也

【英语翻译】
Because it is complete, it is called the cloud of Dharma. So how should one view the attainment of these grounds? It is viewed in four ways: In terms of attaining faith and understanding, one believes in the teachings that explain the ten grounds as they are, simply because of faith and understanding. In terms of attaining practice, it is because one practices the teachings that are fully in accordance with the grounds, and attains the ten grounds. The ten practices of the teachings are: writing, making offerings, giving, listening, reading, holding, explaining, reciting, contemplating, and meditating. In terms of attaining realization, one realizes the Dharmadhatu on the first ground, and on all grounds, one also realizes the object of realization of all Dharmadhatus that are similar in kind to this completeness, because of realization. In terms of attaining accomplishment, it is because one goes to the culmination of the meditation of these grounds. So how should one view the meditation of these grounds? Here, when a Bodhisattva meditates on Shamatha and Vipassana on each ground, they meditate in five ways. What are the five? They are: meditating on the blending of all Dharmas into one taste in the Dharmadhatu, and also meditating on it as being without characteristics, and also meditating on it as being spontaneously accomplished without effort, meditating on blazing as the meaning of excellence, that is, meditating on going into differentiation, and also meditating on not clinging to being satisfied with just the meditation of one's own ground. Through these five meditations, Bodhisattvas are able to manifestly accomplish five fruits, namely: in this way, in each moment, they destroy the abodes of the bad migrations, all the Alaya consciousness, and having separated from the various concepts of self, other, Dharma, and Buddha, etc., they obtain the joy of delighting in the Dharmata, and the appearance of Dharmas as they are and as many as there are, in all directions, these are immeasurable and countless in kind, and they know perfectly without interruption, without intentionally discriminating, the part of spontaneously obtaining the pure fruit, the characteristics corresponding to this, without discriminating the Buddhas and Chakravartins, white umbrellas, etc., all arise from this. Seventh, the ultimate fruit, the Dharmakaya, is complete, and in order to be completely accomplished on the tenth and eleventh grounds, the higher one completely holds the cause of the highest one, these five fruits correspond to the five meditations in sequence. Seventh, in general, on each ground also

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་བཅུ་བསྒོམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་དྲུག་ནི་སྦྱིན་སོགས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ས་བདུན་པ་སོགས་ས་ཕྱིན་མ་བཞི་ནི་ཕར་ཕྱིན་བཞི་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་མྱང་འདས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཐབས་མཁས་ཏེ་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་རྩ་བསགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་བྱེད་པར་སྨོན་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་འདིས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་བློས་སོ་སོར་རྟོག་༡པ་དང་བསྒོམ༢་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་མེད་པའི་དུས་ན་བླང་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྤང་བྱའི་སྐྱོན་སོགས་བློས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་སོ། །དེ་གོམས་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་
ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མྱོང་བ་དང་། ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བལྟའོ། །གཙོ་ཆེར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཕར་ཕྱིན་དུ་མ་འདུས་པའི་ཐེག་ཆེན་མེད་དོ། །དུས་ཇི་སྲིད་གཅིག་གིས་ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལྔ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་སོགས་དབྱེ་པའི་ལྔའོ་གསུངས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མོས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ས་དང་པོས་རྫོགས་པ

【汉语翻译】
虽然有观修十度，但主要是在十地中观修十波罗蜜多。其中的六度是布施等如前所述。第七地等后四度是四波罗蜜多，即善巧方便波罗蜜多，不舍弃轮回，且致力于涅槃，是为善巧方便，将六度的善根积累与一切众生共同，为了回向于无上正等觉菩提。愿波罗蜜多是，为了成就未来所生的愿望，通过显现各种愿望，积累、成熟和净化，以此来摄集波罗蜜多的因缘，如与善知识相遇、入于佛法等。力量波罗蜜多是，确定地说有两种对治力，即以分别观察的智慧和禅修的力量，恒常行持六度。在没有禅修力量的时候，要分别观察应取的功德和应舍的过患等。习惯之后，在禅修的时候，这二者都存在。智慧波罗蜜多是，对六波罗蜜多进行分类，如数量和定义等。通过智慧来体验和享受如所有性和尽所有性的法，并通过说法来使众生完全成熟。此外，后面的这四个波罗蜜多，可以被视为由般若波罗蜜多，即无分别智，以及随之而来的后得智所摄持。主要如此宣说，但并非在所有十地中都不观修所有波罗蜜多，因为宣说十地的法类被波罗蜜多藏，即大乘佛法所摄持，没有不包含在波罗蜜多中的大乘。那么，一个人需要多久才能圆满这些十地的观修呢？五种补特伽罗，是指对一个补特伽罗以信行等进行区分的五种。经中说，需要三个无数劫才能圆满，即安住于信行地的补特伽罗，需要第一个无数劫才能圆满。

【英语翻译】
Although there are meditations on the ten perfections, the main focus is on meditating on the ten pāramitās in the ten bhūmis. Six of these are generosity and so on, as explained above. The last four bhūmis, starting with the seventh, are the four pāramitās: skillful means pāramitā, which does not abandon saṃsāra and strives for nirvāṇa, is skillful means; accumulating the roots of virtue of the six perfections and sharing them with all sentient beings, in order to dedicate them to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The aspiration pāramitā is to manifest various aspirations in order to accomplish, mature, and purify the aspirations that will arise in the future, thereby gathering the conditions for the pāramitās, such as meeting spiritual friends and entering the Dharma. The power pāramitā is definitely said to have two antidotes: the power of discriminating wisdom and meditation, constantly practicing the six perfections. When there is no power of meditation, one should separately examine the qualities to be adopted and the faults to be abandoned. Once one is accustomed to it, both of these are present during meditation. The wisdom pāramitā is the classification of the six pāramitās, such as their number and definition. Through wisdom, one experiences and enjoys the dharmas of suchness and allness, and by teaching the Dharma, one completely ripens sentient beings. Furthermore, these last four pāramitās can be seen as being encompassed by the prajñāpāramitā, the non-conceptual wisdom, and the subsequent wisdom attained after it. This is mainly how it is taught, but it is not the case that all the pāramitās are not meditated on in all ten bhūmis, because the categories of dharmas that teach the ten bhūmis are encompassed by the pāramitāpiṭaka, the Mahāyāna Dharma; there is no Mahāyāna that is not included in the pāramitās. How long does it take for one person to complete the meditation on these ten bhūmis? The five types of individuals are the five types distinguished by faith, conduct, etc., in one individual. It is said in the scriptures that it takes three countless kalpas to complete, that is, the individual who abides in the bhūmi of faith and conduct completes the first countless kalpa.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ས་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་མཚན་༡མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བདུན་པ་ལ་མཚན་༢མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི། ས་དྲུག་པོ་དག་དང་བདུན་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དག་ས་གསུམ། དེ་ཡན་ཆད་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ས་བརྒྱད་པ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་སྤྱོད་པས་ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ལྔས་གང་ཟག་གཅིག་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་དོ། །གང་
ནས་བཟུང་སྟེ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མགོ་དང་པོར་རྩོམ་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དགེ་རྩ་བཟང་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་སྨོན་པའི་སྟེ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སེམས་བརྟན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ཆོས་བཞི་དེ་ཚང་བ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པ་མཛད་ཅེས་བརྗོད། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བཟང་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཇོམས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་བརྟན་པ་སྡིག་གྲོགས་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། མཐོང་ཆོས་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་དགེ་ཆོས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞིང་མི་ཉམས་པ་སྟེ་དགེ་རྩས་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པའི་རབ་དབྱེ་བསྟན་ནས། དྲུག་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཁྱད་པར་བཞིས་འཕགས་ཏེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། བསླབ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དང་པོ་རབ་དབྱེའི་ཁྱད་པར་ནི། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་ལ། དགེ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུ

【汉语翻译】
成为。在清净的增上意乐中修行，在第六地等具有相一的修行，以及第七地等不具有相二的修行，第六地等和第七地以二无数劫圆满。彼不现行而修行是清净三地。其以上第八地和第九地和第十地之间以三无数劫圆满，不现行成就第八地。以不现行修行是第九地和第十地二地。如是五位以一人说五种。从何开始算起三无数的第一个开端呢？此处偈颂说：具足善根力，以及祈愿即愿力者，于菩提道心坚固，由上而上更超胜者，具足此四法，从彼菩萨三无数，恒常创始如是说。具足善良善根之力，不为相违品所胜伏，以愿力与善知识相遇等，于大乘决定，心坚固不舍弃菩提心，不为罪恶友伴等之缘所动摇，于现法和后世善法由上而上更超胜而不衰退，即不以善根为满足。如是显示观修因和果的差别之后，第六增上戒的差别如何观察呢？如《菩萨地》中所说，菩萨戒如理受持。总而言之，胜过声闻的学处戒律有四种差别：即差别之差别，共同和不共同学处之差别，广大之差别，甚深之差别而观察。第一、差别之差别是：律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒之故。律仪戒是作为后二者戒律所依之义，应知。摄善法戒是
真实成就佛法

【英语翻译】
It becomes. Practicing in pure higher intention, practicing with characteristics one in the sixth ground, etc., and practicing without characteristics two in the seventh ground, etc., the sixth ground, etc., and the seventh are perfected by two countless eons. That which is practiced without being manifestly performed is the pure three grounds. Beyond that, between the eighth, ninth, and tenth grounds, it is perfected by three countless eons. The eighth ground is accomplished without manifest performance. Practicing without manifest performance is the ninth and tenth grounds. Thus, one person is spoken of in five ways by five stages. From where does the first beginning of the three countless eons start? Here, a verse says: Possessing the power of good roots, and possessing the power of aspiration, that is, aspiration, whose mind is steadfast on the path to enlightenment, going from higher to higher, surpassing, possessing these four qualities, from then on, the Bodhisattva's three countless eons, it is said that they always begin. Possessing the power of good and virtuous roots, not being overcome by opposing factors, meeting virtuous friends by the power of aspiration, etc., being certain in the Mahayana, having a steadfast mind, not abandoning the mind of enlightenment, not being shaken by the conditions of evil companions, etc., in this life and future lives, virtuous dharmas go from higher to higher, surpassing and not declining, that is, not being satisfied with good roots. Thus, after showing the distinction of meditating on cause and effect, how should the distinction of the sixth higher morality be observed? As it is said in the Bodhisattva Grounds, the Bodhisattva vows are properly taken. In short, there are four distinctions that surpass the precepts of the Hearers' training: namely, the distinction of distinctions, the distinction of common and uncommon trainings, the distinction of vastness, and the distinction of depth. First, the distinction of distinctions is: for the sake of the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. The discipline of vows should be understood as the meaning of being the basis of the latter two disciplines. The discipline of gathering virtuous dharmas is to
truly accomplish the Buddha's Dharma.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་རྟེན་གྱི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་སོ། །བསླབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །བསླབ་པ་དེ་ལ་ནི་གང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །བྱང་སེམས་གཞན་སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། །གང་དུ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་བོར་ཏེ་དབྱར་གནས་ཀྱི་ཆད་པས་འཇིགས་ནས་མི་འགྲོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བས་མ་སོང་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །འདོད་འདུན་རྣམ་འཚེ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བདུན་ཙམ་ལས་བླང་བས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལུས་དང་ངག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ལོག་གཡེམ་སོགས་ལྟ་བུ་གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་ཚུལ་སོགས་བསླབ་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཀྱང་ལོགས་སུ་བཤད་པ་རྣམ་བཞག་གཞན་གྱིས་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༧ །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང་ཚད་མེད་པས་བསླབ་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་ཚ

【汉语翻译】
作为父亲的所依之义，以及利益有情的律仪，应知是令有情完全成熟的所依之义。共同与不共同学处的差别是：菩萨们的学处与声闻们的共同之处在于，不实行一切自性罪。不共同的学处是：为了必要，可以实行一切遮罪。因为在那学处中，凡是声闻堕罪之处，菩萨没有堕罪；凡是菩萨堕罪之处，声闻没有堕罪。譬如，进入安居期间，是声闻的堕罪。菩萨为了调伏其他有情而去，没有堕罪。如果舍弃了调伏有情的目的，因为害怕安居的惩罚而不去，则是菩萨的堕罪。对于声闻来说，因为悲心小，即使不去也没有堕罪。贪欲、嗔恚等是菩萨的破戒，而不是声闻的，因为是取多于舍。为什么呢？因为菩萨们的律仪是身、语、意三者的。声闻们的律仪只是身和语。正因为如此，菩萨们会有意上的堕罪，而声闻们则没有。总而言之，像邪淫等，凡是没有罪过，并且利益一切有情的那些身语意的行为，菩萨都应当实行并学习，应当这样了解共同与不共同的差别。增上戒等三学包含在六度中，但分别解说是因为有其他的分类，是说明前后因果关系。如云：依于戒蕴而生定蕴，依于禅定而生慧蕴，由此而得解脱，生起解脱知见蕴。广大的差别有四种：以各种各样和无量无边的摄受有情的方法，使学处本身变得广大；以永不间断的大悲心，使福德资

【英语翻译】
The meaning of the basis of fatherhood, and the discipline of benefiting sentient beings, should be understood as the meaning of the basis for fully maturing sentient beings. The difference between common and uncommon trainings is: The training of Bodhisattvas that is common with the Shravakas is that they do not engage in all naturally negative actions. The uncommon training is: Because it is necessary, all prohibited negative actions can be practiced. Because in that training, wherever there is a downfall for the Shravakas, there is no downfall for the Bodhisattvas; wherever there is a downfall for the Bodhisattvas, there is no downfall for the Shravakas. For example, entering the summer retreat is a downfall for the Shravakas. There is no downfall for a Bodhisattva who goes to tame other sentient beings. If one abandons the purpose of taming sentient beings and does not go for fear of the punishment of the summer retreat, it is a downfall for the Bodhisattva. For the Shravakas, even if they do not go because of small compassion, there is no downfall. Desire, hatred, etc. are the broken precepts of the Bodhisattva, but not of the Shravakas, because they take more than they give up. Why is that? Because the discipline of the Bodhisattvas is of body, speech, and mind. The discipline of the Shravakas is only of body and speech. For that very reason, Bodhisattvas will have mental downfalls, but Shravakas will not. In short, like adultery, etc., all those actions of body, speech, and mind that are without fault and benefit all sentient beings, the Bodhisattva should practice and learn, and the difference between common and uncommon should be understood in this way. The three trainings, such as higher discipline, are included in the six perfections, but they are explained separately because there are other classifications, which show the cause and effect relationship between the earlier and later. As it is said: Relying on the aggregate of discipline, the aggregate of concentration arises; relying on meditation, the aggregate of wisdom arises; from that, liberation, the aggregate of seeing the knowledge of liberation arises. The difference of vastness is fourfold: With various and immeasurable methods of taking care of sentient beings, the training itself becomes vast; with great compassion that never ceases, the accumulation of merit

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པ་ཕན་པ་དང་དེ་ལ་ལམ་བདེ་བས་སྤྱོད་བ་བདེ་བར་འམ་ཡང་ན་གཏན་དུ་ཕན་པ་དང་གནས་སྐབས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའམ་བརྟེན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཉན་ཐོས་ལ་མེད་པས་འདི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཐབས་མཁས་དེ་ལྟ་བུས་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་སྤྱོད་ཀྱང་། དེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་སྐྱེད་ཅིང་། བླ་མེད་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གཞན་མི་དགེའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཤེས་ཤིང་དེའི་སེམས་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་ཐབས་གཞན་གྱིས་བཟློག་མི་ནུས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་
དང་། བསད་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་ནས། བདག་ལས་འདིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སླའི། འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་དང་། ལྡན་མི་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན། སྨན་པ་ལྟ་བུ་ཕན་པར་འདོད་པས་སྲོག་བཅད་པ་ནི། དེད་དཔོན་གྱིས་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་བཅད་པའི་གཙེ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་འགོད་དོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བུ་བུ་མོ་སོགས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱ་བས། དེ་ལས་གཞན་པའི་སློང་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས། གཞན་དག་སེམས་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བུ་དང་བུ་མོ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་མ་མོས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་། འཕྲལ་ཕུག་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་རིག་ནས་སྦྱིན་གྱི་དེ་དག་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་བུ་བུ་མོ་སོགས་སྦྱིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་འདྲ་བས་བསོད་ནམས་འབྱུང་ངོ་། །ལེན་པ་པོ་ཡང་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ན་ཡང་། སེམས་དྭང་བས་བྱིན་པས་ཕན་ཡོན་དང་། དྭང་བ་དེས་གཞན་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་བྱང་

【汉语翻译】
現在，完全接受廣大之事物，以及為了將一切有情眾生引入善行，給予利益，並使他們以安樂之道行事，獲得安樂，或者為了使他們獲得永久的利益和暫時的安樂，完全接受廣大的意念，以及以無上圓滿菩提為目標或依據的廣大性，由於聲聞沒有這些，所以這是廣大的。深奧性是指，菩薩善巧方便者，以那樣的善巧方便，即使行持殺生等十種行為，也不會因此而有過失，並且還能積累無量的福德，迅速現證無上正等菩提。如果知道他人明顯傾向於不善的行為，並且也了解他的心，由於無法以其他方法阻止他墮入惡趣，並且看到殺了他反而會轉生善趣，心想：『與其讓他因這個（惡行）而墮入惡趣，不如我來承擔這個巨大的痛苦重擔。』懷有這種特別的想法，就像醫生一樣，出於利益的目的而殺生，就像船長殺死持有短矛的黑人一樣。此外，化身的身體和語言的行為，也應被視為菩薩深奧的戒律。因此，他也會治理國政，並對眾生施加各種刑罰的恐嚇，以此來調伏眾生。通過示現各種轉世的故事，對其他眾生造成損害，例如不情願地給予他人子女等，但同時也普遍地給予其他乞討的眾生利益。因此，通過他人心中先行的信心，也能夠成就使他們完全成熟。例如，布施子女等，並非在那些子女的父母不情願的情況下進行，而是知道這樣做對他們暫時和長遠都沒有損害後才布施的，並非對他們沒有慈愛，或者布施的是化現的子女等。如果布施的是化身，會有利益嗎？答：因為看起來像是利益了他人，所以會產生福德。即使接受者也是化身，由於以清淨的心給予，也會產生利益，並且通過這種清淨心，也能使他人成熟。這就是菩薩戒律深奧性的特點。簡而言之，菩薩

【英语翻译】
Now, the very vastness of fully embracing the non-existent, and for the sake of leading all sentient beings into virtue, giving benefit, and making them act with ease on the path of ease, or for the sake of making them attain permanent benefit and temporary happiness, fully embracing the vast intention, and the vastness of aiming at or relying on the supreme perfect Bodhi as the fruit, since the Shravakas do not have these, therefore this is vast. The profoundness refers to the fact that Bodhisattvas who are skilled in means, even if they practice the ten types of actions such as killing, etc., with such skillful means, they will not become blameworthy because of it, and they will also accumulate immeasurable merit, and quickly manifest and realize the supreme perfect Bodhi. If one knows that another is clearly inclined towards non-virtuous actions, and also understands his mind, since he cannot be prevented from falling into the lower realms by other means, and seeing that if he is killed, he will be reborn in the higher realms, thinking, 'Rather than letting him go to the lower realms because of this (evil deed), I will bear this great burden of suffering.' Having this special thought, like a doctor, killing for the sake of benefit, is like a captain killing a black man with a short spear. Furthermore, the actions of the emanation body and speech should also be understood as the profound discipline of the Bodhisattva. Therefore, he also governs the kingdom and shows various threats of punishment to sentient beings, thereby subduing sentient beings. By showing various stories of rebirths, causing harm to other sentient beings, such as unwillingly giving children, etc. to others, but also universally giving benefits to other begging sentient beings. Therefore, through the faith that precedes in the minds of others, the accomplishment of making them fully ripen is also achieved. For example, giving children, etc. is not done when the parents of those children are unwilling, but only after knowing that doing so will not harm them temporarily or in the long run, and it is not that there is no love for them, or that the children, etc. that are given are emanations. If the gift is an emanation, will there be benefit? Answer: Because it looks like it benefits others, merit will arise. Even if the receiver is also an emanation, because of giving with a pure mind, benefit will arise, and through this purity, others will also ripen. This is the characteristic of the profoundness of the Bodhisattva's discipline. In short, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉན་ཐོས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་འདིས་ན་བྱང་སེམས་
ཀྱི་བསླབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ་དེ། དཔེར་ན་འདུལ་བར་བསྙད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་སྤྲོས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་བཤད་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ༧ །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། བདུན་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་པ། འདིར་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྗོད་དེ། སེམས་ཀྱིས་བྲིས་ཞེས་པ་འབྲི་བའི་སེམས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པས་རབ་ཏུ་༡དབྱེ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༢་དང་། གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༣་དང་། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༤་དང་། མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༥་དང་། ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༦་སྟེ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས༡་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྣང་བ་དང་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་དུ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའམ་བསགས་པ་དང་དེ་དེའི་ཏིང་འ ཛིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། གང་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར༢་རོ། ༧ །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་
བསྡུས་པའམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་ཏེ་ཁྱེའུ་སྔ་མས་ཁྱེའུ་ཕྱི་མ་དབྱུང་བ་དང་། ཁྱེའུ་ཕྲ་མོས་ཆེན་པོ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ས་བོན་རགས་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་འབྱིན་པའི་༣ཕྱིར་རོ། ༧ །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དག་གིས་གནས་པ་ལས་མ་ཉམས་བཞིན

【汉语翻译】
菩萨的戒律之誓言，应被理解为胜过声闻乘。以这四种区分，菩萨的学处之区分将是无限的，例如，在名为调伏的，极其广大的大乘经部中，有以成千上万的广说来阐述的情况。7. 如此显示了增上戒律的差别后，第七，如何观察增上心之差别呢？简而言之，应以六种区分来观察：所谓心的学处，此处心的声音是指从心生起的等持，如同“心所写”是指书写的心一样。以所缘而区分1，以多样性而区分2，以对治而区分3，以堪能性而区分4，以现证而区分5，以事业而区分6。这些的意义应按顺序如此理解：因为缘于舍弃声闻乘的大乘法1。7. 安住于何者，则一切大乘法显现，那是大乘显现的等持。在何处一切福德圆满成就或积累，那是其等持。等持之王善护如同世间之王般，是所有等持的主宰，若有它，则在十方中，现在的诸佛将显现可见，以及勇猛行是所有等持中最殊胜的，如同军队中的将领勇士般，能摧毁魔众。因此有等等无量种类的等持。2.7. 诸法混合，以摄集或总相为所缘的智慧，使一切法在如是性中混合，因为与它无别，如同小孩生小孩的方式，即先前的孩子生出后面的孩子，以及小孩子生出大孩子的方式，在阿赖耶识中，所有粗大的恶业种子，都由缘于如是性的对治智慧微细地生出。3.7. 不退失于禅定的安乐之中。

【英语翻译】
The vow of a Bodhisattva's discipline should be understood as superior to that of a Śrāvaka. With these four distinctions, the distinctions of a Bodhisattva's training will be limitless, for example, in the Mahāyāna Sutra Pitaka called Vinaya, there are instances of explanations with thousands upon thousands of elaborations. 7. Having thus shown the distinction of higher discipline, seventh, how should one view the distinction of higher mind? In brief, it should be viewed with six distinctions: The so-called training of the mind, here the sound of mind refers to the samādhi arising from the mind, just as "written by the mind" refers to the act of writing. Differentiating by object 1, differentiating by variety 2, differentiating by antidote 3, differentiating by suitability 4, differentiating by realization 5, and differentiating by action 6. The meanings of these should be understood in order as follows: Because it focuses on the Mahāyāna Dharma 1 that abandons the Śrāvakayāna. 7. When one abides in what, all Mahāyāna Dharmas appear, that is the samādhi in which the Mahāyāna appears. Where all merits are perfectly accomplished or accumulated, that is its samādhi. The King of Samādhis, Well-Protected, like a king of the world, is the master of all samādhis, if it exists, then in the ten directions, the Buddhas of the present will appear visibly, and Heroic Progress is the most supreme of all samādhis, like a brave general among soldiers, it is able to destroy the hordes of demons. Therefore, there are countless varieties of samādhi. 2.7. All Dharmas are mixed, the wisdom that focuses on the collected or general aspect makes all Dharmas mixed in suchness, because it is inseparable from it, like the way a child gives birth to a child, that is, the earlier child gives birth to the later child, and the way a small child gives birth to a large child, in the ālaya-vijñāna, all the coarse seeds of negative karma are produced by the subtle antidote wisdom that focuses on suchness. 3.7. Without diminishing from abiding in the bliss of meditative absorption.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པ་སོགས་གནས་གང་ནས་གང་དུ་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན༤་པའམ་ལེན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་ཞིང་སྒུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མེ་སོགས་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་འོད་སོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐལ་པ་རྣམ་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་། ས་སོགས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་འགྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་རྡུལ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའམ་རང་གི་ལུས་ལ་འཇོག་པ་དང་། འདུལ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་སྐལ་བ་མཉམ་པས་དེའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མངོན་པའམ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་མངོན་པར་མི་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང་། བདུད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇོམས་
པ་དང་། སྤོབས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་བརྗེད་ངས་ལ་དྲན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཆོས་ཉན་པར་དགུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གཏོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ༥་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁས་བླང་བར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡོག་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དེ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་མ་སོགས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྩེ་ཕྱིར་མིག་བསླང་ནས་རྐང་པས་འདྲིལ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་སོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་

【汉语翻译】
或者从任何地方到任何地方，为了能够完全接受或取得所希望的出生。７。以等持的功德，无碍地现证遍及一切世间的明智，并由此摇动和震动世间，使火等燃烧，并以身体和光等遍布一切处，也示现世间的劫，将土等变为水等其他事物，刹那间前往多个世间，将众多世间收摄到一个微尘中，或者使众多世间被一个微尘遍布或扩大，将一切色身融入自身或置于自身上，为了调伏，以与何者之形貌相似而具同等业力，故前往其处，显现或示现，也使不显现而不示现，将魔转化为佛等，自在地行事，以及压伏和彻底摧毁他人的神变，

【英语翻译】
Or from any place to any place, in order to be able to fully accept or obtain the desired birth. 7. By the power of samadhi, to directly realize unobstructed clear knowledge throughout all realms of the world, and thereby to shake and move the world, to cause fire and the like to burn, and to pervade all places with body and light and the like, and also to show the kalpas of the world, to transform earth and the like into other things such as water, to go to many worlds in an instant, to gather many worlds into one atom, or to cause many worlds to be pervaded or expanded by one atom, to absorb all forms of bodies into one's own body or to place them on one's own body, in order to subdue, to go to the place of someone whose form is similar and who has equal karma, to manifest or appear, and also to make the invisible not appear, to transform demons into Buddhas, etc., to act freely, and to subdue and completely destroy the magical powers of others,

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གོས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། དེའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། ཟབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་གསུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་མི་གོལ་བར་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབྱེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མི་འབྱེད་པར་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་དོན་རྫོགས་ཀྱང་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་ཕོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་སུས་སུ་ལ་སྦྱིན་པར་མ་དམིགས་པས་སམ་བདག་གཞན་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་གཞན་སུ་ལའང་བྱིན་པར་མི་རྟོག་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་དགོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྦྱིན་ལ་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་དང་ཉེ་དུ་ལ་སྦྱིན་ནམ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་སོགས་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་སྟེ་མྱང་འདས་དང་གཞན་ཕན་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པར་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་མི་འགྲོ་བའོ་དེ་ནི་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པར་
སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མཇུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་ཆེད་དུ་བདག་སྦྱིན་པར་འཇུག་པར་འབད་མི་དགོས་པས་བདག་སྦྱིན

【汉语翻译】
因为一切都显现为趋向于事业。难以不沾染的行持，是指虽然生于世间，却不为世间的八法所沾染。难以信受的行持是，即使在没有现证或通达其意义的信受行持之时，也信受对大乘广大的体性和甚深的体性所作的一切开示。难以证悟的行持是，证悟人无我和法无我。 
难以通达的行持是，对于如来所说的甚深密意，不心生犹豫，并且通达其意义。难以不分别而无有烦恼的行持是，不完全舍弃轮回，即使不分别，也因此而无有烦恼，因为不分别二者，而是二者同时进行。难以结合的行持是，安住在从一切障碍中解脱的佛陀们，虽然自利圆满，但在轮回的尽头之前，任运自成地成办一切众生的利益。难以通达的行持，是指佛陀所说的密意，那些菩萨们如何通达呢？例如，经中说，如何菩萨才能布施呢？因为不执着三轮，不执着谁施给谁，或者因为了悟自他平等，不认为施给任何他人，而是认为施给一切。如果稍微不布施，也会进入到十方世界一切布施的无量事业中。如何才是想要布施呢？如果认为布施给自我和亲友等等，对于一切布施都不生起贪求，因为遮止了这种想法，所以是不贪求，即以涅槃、利他和无实有为目标。如何才是信受布施呢？如果认为仅仅依靠对如来的信心是不够的，那不是仅仅依赖经文，而是各自证悟自证自明的法性后才进行布施。如何才是完成布施呢？如果自性自然而然地进入，不需要特意努力使自己进入布施，所以是自己布施。

【英语翻译】
Because everything manifests as tending towards activity. The practice of being difficult to be tainted means that although born in the world, one is not tainted by the eight worldly dharmas. The practice of being difficult to believe is that even at the time of believing and practicing without directly realizing or understanding its meaning, one believes in all the teachings that reveal the vastness and profundity of the Great Vehicle. The practice of being difficult to realize is realizing the absence of self in persons and the absence of self in phenomena.
 The practice of being difficult to understand is that one does not hesitate about the profound intentions spoken by the Tathagatas, and understands their meaning. The practice of being difficult to not differentiate and be without afflictions is that one does not completely abandon samsara, and even if one does not differentiate, one is without afflictions because one does not differentiate between the two, but rather does both simultaneously. The practice of being difficult to combine is that the Buddhas who abide in liberation from all obscurations, although their own benefit is complete, spontaneously accomplish all the benefits of all sentient beings until the end of samsara. The practice of being difficult to understand refers to the intentions spoken by the Buddhas, how do those Bodhisattvas understand them? For example, the sutra says, how can a Bodhisattva be generous? Because one does not fixate on the three spheres, one does not fixate on who gives to whom, or because one realizes the equality of self and others, one does not think of giving to anyone else, but rather thinks of giving to everyone. If one does not give even a little, one will also enter into the immeasurable activity of all giving in all ten directions. How does one desire to give? If one thinks of giving to oneself and relatives, etc., one does not generate desire for all giving, because this thought is prevented, so it is non-attachment, that is, aiming at nirvana, benefiting others, and non-existence. How does one have faith in giving? If one thinks that relying solely on faith in the Tathagatas is not enough, it is not merely relying on the scriptures, but giving after each person realizes the nature of self-cognizant awareness. How does one complete giving? If one enters naturally by one's own nature, one does not need to make a special effort to make oneself enter into giving, so it is giving oneself.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་གཞན་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལན་འགའ་ཙམ་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་གཡོ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའོ་སངས་རྒྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་སྦྱིན་པའམ་སྦྱིན་པ་མི་དམིགས་པར་ཡང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེར་སྣ་རྩད་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐའ་ཉན་ཐོས་ལྟར་ཞི་བར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་བདག་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ཟད་པ་ལ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ཙམ་ལ་མི་གནས་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅུང་ཟད་མི་སྲུང་བའོ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པའོ་སྟེ་འཁོར་བའི་སྲོག་གཏན་དུ་བཅད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་སྦྱིན་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པའོ་ཞེས་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་བརྫུན་པ་དེ་ལ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཆོག་གིས་གནས་པའོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དག་ཏུ་འདུག་པའམ་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་ཀྱལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
不令趣入于悭吝，其义谓以自性而布施，乃是令他趣入之语。如何是于布施而极喜耶？若于数次而行之布施，谓不施与任何事物，是说恒常行布施。如何是于布施而伟大耶？若以散乱而动摇之布施，成为无有实义之想，从佛陀而等住而布施，或亦不缘布施。如何是布施清净耶？若从根本生起而断除悭吝。如何是布施究竟耶？若不住于如声闻般趋向寂灭之一边。如何是布施之主耶？若非布施之相违品悭吝等所能控制。如何是布施不尽耶？若不住于不尽之涅槃边。获得圆满究竟之佛陀之后，不只安住于此，而是以化身而施与他者利益安乐。如布施一般，如是戒律等乃至智慧，亦应如其所应而知。如何是具有戒律耶？若不守护少分戒律，谓以见自他平等之故，而成为具有他者之戒律。如何是杀生耶？若众生从轮回中极度回转，谓断除轮回之生命。如何是不与取耶？若不由谁所施与，而取自身之一切有情。如何是邪淫耶？若于诸欲而邪行。如何是妄语耶？若说一切行皆是虚妄之法，于彼而说妄语。如何是离间语耶？若以安住于空性之殊胜而安住，是决定语之方式。如何是恶语耶？若于所知之彼岸，安住或住于一切智者之中。如何是绮语耶？若一切法

【英语翻译】
It does not cause one to enter into stinginess; its meaning is that giving is done by its very nature, and it is a word that causes others to enter. How is it that one is exceedingly delighted in giving? If one gives only a few times, it means not giving anything at all, which means giving constantly. How is giving great? If giving is wavering due to distraction, it becomes a thought of having no essence; giving while abiding in equanimity from the Buddha, or also not focusing on giving. How is giving pure? If stinginess is eradicated from its roots. How is giving ultimate? If one does not abide in the extreme of going to peace like a Hearer. How is one the master of giving? If giving is not controlled by the opposing side, such as stinginess. How is giving inexhaustible? If one does not abide in the extreme of inexhaustible Nirvana. After attaining the perfectly complete Buddha, one does not only abide in that state, but gives benefit and happiness to others through emanations. Just as with giving, so too with discipline and so forth, up to wisdom, one should understand them accordingly. How does one possess discipline? If one does not guard even a small amount of discipline, it is because one sees oneself and others as equal, and therefore possesses the discipline of others. How is it killing? If beings are extremely turned away from samsara, it means cutting off the life of samsara forever. How is it taking what is not given? If one takes all sentient beings for oneself without anyone giving them. How is it engaging in sexual misconduct? If one engages in misconduct with desires. How is it lying? If one says that all conditioned things are false dharmas, one speaks falsely about that. How is it slandering? If one abides in the supreme state of abiding in emptiness, it is the way of definitive speech. How is it speaking harsh words? If one dwells or abides among all-knowing beings on the other side of knowledge. How is it speaking idle chatter? If all dharmas

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྣབ་སེམས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་རྒྱུན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་དུས་ཐམས ཅད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུག་པའི་ལོག་པ་ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའམ་ལྟ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་རྣམས་ཟབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདིར་བསྟན་པ་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོ་དག་དང་བཅས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའམ་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མི་གོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པར་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྟོན་པ་པོས་བཞག་སླ་སྟེ། དོན་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ལ་ཡང་བཤད་སླ་བས་དེས་གཟུང་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་བཟུང་བས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སླ།
ཚོགས་རྫོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་དགོངས་ཟབ་མངའ་བར་ཆེ་བ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ། ཆོས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞི

【汉语翻译】
这是完全正确地进行区分和讲述。如果有人问，怎样才算是贪婪之人呢？如果我能持续获得无上的禅定，即佛陀心续中所拥有的，那便是贪婪之人。如果有人问，怎样才算是怀有嗔恨心之人呢？如果他认为所有扰乱内心的烦恼都被此人所伤害，那便是怀有嗔恨心之人。如果有人问，怎样才算是持有邪见之人呢？如果他能如实地看到或观察到，存在于一切众生心中的，所有时刻都存在的错误且不正确的分别念，那便是持有邪见之人。关于“佛法深奥”的说法，佛陀的
哪些法是深奥的呢？这里所说的常法，即是佛法，因为法身是常恒的。断法，即是佛法，因为一切障碍都被断除。生法，即是佛法，因为化身会显现。所缘法，即是佛法，因为它是针对众生八万四千种行为的对治法。与贪欲相关的法，即是佛法，因为佛陀会摄受或承诺那些与贪欲相关的众生。同样，与嗔恨相关的法，与愚痴相关的法，以及凡夫俗子的法，也都应被视为佛法。不染污的法，即是佛法，因为在完全清净的真如中，不会被一切染污所沾染。不近染的法，即是佛法，因为即使生于世间，也不会被世间法所沾染。因此，佛法被称为深奥。如是说。思考后宣说的结果或必要是什么呢？导师容易安立，因为意义完全包含其中。对其他人来说也容易解释，因此容易理解。因此，掌握教法就容易圆满积累资粮。
资粮圆满就能证悟法性。认识到佛陀拥有深远的智慧，从而获得信心。对法和僧伽也同样如此。

【英语翻译】
This is speaking after completely and correctly distinguishing everything. If someone asks, how is one considered greedy? If I can continuously obtain the unsurpassed meditation, which is possessed in the mindstream of the Buddha, then that is being greedy. If someone asks, how is one considered to have a mind of malice? If he thinks that all the afflictions that disturb the mind have been harmed by this person, then that is having a mind of malice. If someone asks, how is one considered to have wrong views? If he can truly see or observe the wrong and incorrect discriminations that reside in all sentient beings at all times, then that is having wrong views. Regarding the statement "The Buddha's teachings are profound," which of the Buddha's
teachings are profound? The permanent teachings mentioned here are the Buddha's teachings, because the Dharmakaya is permanent. The teachings of cessation are the Buddha's teachings, because all obscurations are ceased. The teachings of arising are the Buddha's teachings, because the Nirmanakaya arises. The teachings of objects are the Buddha's teachings, because they are the antidotes to the eighty-four thousand behaviors of sentient beings. The teachings associated with desire are the Buddha's teachings, because the Buddha embraces or promises those sentient beings associated with desire. Similarly, the teachings associated with hatred, the teachings associated with ignorance, and the teachings of ordinary beings should also be regarded as the Buddha's teachings. The teachings that are not defiled are the Buddha's teachings, because in the perfectly pure Suchness, it is not defiled by any obscurations. The teachings that are not closely defiled are the Buddha's teachings, because even though born in the world, they are not closely defiled by worldly teachings. Therefore, the Buddha's teachings are called profound. Thus it is said. What is the result or necessity of speaking after contemplating? The teacher can easily establish it, because the meaning is completely contained within. It is also easy to explain to others, so it is easy to understand. Therefore, by grasping the teachings, it is easy to perfect the accumulation of merit.
By perfecting the accumulation of merit, one can realize the nature of reality. Knowing that the Buddha possesses profound wisdom, one gains faith. The same is true for the Dharma and the Sangha.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཐོབ་སྟེ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབེལ་གཏམ་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་མཁས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་འདི་བཅུའོ་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། ཕ་དང་མ་ནི་གསོད་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ༦་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བལྟའོ། །ཏིང་འཛིན་མེད་ན་དེ་བཞིན་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་ཉན་ཐོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། བརྒྱད་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༡་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གནས༢་དང་། གཞི་དང༣་། དམིགས་༤པ་དང་། རྣམ་པ༥་དང་། བརྒལ་བའི་ལན་༦དང་། རྟེན༧་དང་། གྲོགས༨་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ༩་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པ༡༠་དང་། ངེས་པར་འབྱུང༡༡་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པར༡༢་འགྲོ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང༡༣་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ༡༤་དང་། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཕན༡༥་ཡོན་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ༡༦་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དཔེ་དང་༡༧། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་༡༨པ་དང་། ཟབ༡༩་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་
བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གཉིད་ལོག་པར་རོ་བ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆོད་སོ་སྐྱེའི་སེམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐལ་བས་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགོག་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །དེ་དག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད། སེམས་མེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་དུ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་ཡོངས

【汉语翻译】
是。为了获得现法乐住并证悟它。因为通过善言能在智者面前列入智者之数，所以说了这十种。因此，在声闻乘中也说：“杀父杀母。”等等。观察为了修习波罗蜜多，并依此成熟一切有情，清净佛土，成办一切佛法，菩萨禅定的作业差别。如果无禅定，则不能如是行事，如声闻一般，如是宣说，显示了增上心的差别。第八，如何观察增上慧的差别呢？观察无分别智的自性1、处所2、所依3、对境4、相5、超越之答6、所依7、助伴8、异熟9、等起10、决定生起11、直至究竟12、从加行生起13、无分别14、后得三智的利益15、这三者的差别16、无分别和后得的比喻17、任运成就之修行18、以及以甚深性19，无分别智是增上慧的差别。其中，以五种相彻底断除，称为无分别智的自性。如不作意，如睡眠般完全断除。有分别和有伺察之地，乃至二禅以下，凡夫心和声闻也成了无分别智，因此远远超越它，即完全断除。断除想受灭的近寂灭定。因为无心所，所以说：“无心则任何心皆不生，如太阳和光芒，它们与自身同时生起。”断除无心，如色法的自性。认为仅仅是那个意义上的不分别，执着为显现，本身就是分别，因此完全断除。无分别智完全具备这五种相。

【英语翻译】
Yes. It is to obtain the bliss of abiding in the present dharma and to realize it. Because by eloquent speech one can be counted among the wise in the presence of the wise, these ten are spoken of. Therefore, in the Hearer Vehicle it is also said, "Having killed father and mother," and so on. Observe the distinctions in the activities of the Bodhisattva's samadhis for the sake of cultivating the pāramitās, and based on that, for maturing all sentient beings, purifying the Buddha-fields, and accomplishing all the Buddha's teachings. If there is no samadhi, one cannot act in this way, like the Hearers. Thus it is explained, showing the distinction of higher mind. Eighth, how to observe the distinction of higher wisdom? Observe the nature of non-conceptual wisdom1, place2, basis3, object4, aspect5, the answer of transcendence6, support7, companion8, fruition9, co-emergent cause10, definite arising11, going to the ultimate12, arising from application13, non-conceptual14, the benefit of the three subsequent wisdoms15, the distinction of these three16, the example of non-conceptual and subsequent wisdom17, the accomplishment of spontaneous presence18, and also by profundity19, non-conceptual wisdom is to be regarded as the distinction of higher wisdom. Among these, completely abandoning with five aspects is called the nature of non-conceptual wisdom. Like not paying attention, like being numb in sleep, it is completely abandoned. The ground of conceptualization and examination, up to the second dhyana, the mind of ordinary beings and Hearers also become non-conceptual wisdom, therefore it greatly transcends that, that is, it is completely abandoned. The cessation of near quiescence that prevents perception and feeling is completely abandoned. Because there are no mental factors, it is said, "Without mind, no mind arises at all, like the sun and its rays, they arise simultaneously with themselves." Abandoning the absence of mind, like the nature of form. Thinking that it is non-conceptual only in that sense, holding it as appearance is itself conceptualization, therefore it is completely abandoned. Non-conceptual wisdom completely possesses these five aspects.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་པས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐབས་སུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དངོས་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རང་ཉིད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའོ། །དེ་གསུམ་ཀར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་འཇུག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་པོ་སྦྱོར་བྱུང་དེ་དེ་ལས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བས། འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའང་རུང་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཅིང་། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། མི་རྟོག་པ་
ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་པའོ། །གང་དེ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། རྗེས་ཐོབ་སྟེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒྲུབ་ན་གཞན་གཉིས་ཀ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སོགས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་ནི། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དེ། དོན་དུ། རྣམ་བརྟགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་ན། །དོན་དེ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། མིག་དབང་དེ། རྣམ་པར་བརྟགས་བྱ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་ལ། ཤེས་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་ལ་མ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྱ་ཡོད་ན་ཡང་དེའི་བློར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།འགག་པའི་ཕྱིར་ན་སོགས་གསུངས་སོ། །རྗོད་བྱེད་བརྗོད་བྱ་དག་ཏུ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། བསྟན་བཅོས་མ་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བྱུང་། བསྟན་བཅོས་དེའི་ཚིག་དོན་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་དངོས་
གཞི། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་རྗེས་ཐོབ་གསུངས་དབ

【汉语翻译】
应当知晓，于何处断除。由于不能以成立的方式来显示它的体性，所以通过遮遣的方式来显示。此时，无分别的智慧，也是普遍寻求的无分别，是从结合中产生的。它的果，真实的基础就是无分别本身。它的果，是从随后的获得。这三者都使用无分别的名称，是由于智慧的增上，殊胜的智慧，最初的结合产生，从那之中产生无分别的智慧。果之名安立于因之上也可以，与无分别智慧真实和随后相符，并且引导它。内部各自自证的自性之智慧，无分别
本身就是殊胜的第二智慧。安住于那之上的智慧，是随后的获得，即殊胜的第三智慧。无分别本身是所要证成的，普遍寻求是它的因，它的果就是无分别本身。果，无分别智慧，是随后的获得的因，如果证成无分别智慧，那么另外两个也会证成，所以说无分别的智慧的体性等等。如果一切法都不可言说，那么于何法而作分别呢？对于这个辩驳的回答是：从结合中产生的自性，实际上，不是与分别假设不同。从结合中产生是怎样的呢？由于文字互相结合，那个意义是从结合中产生的。由于文字互相结合，说出名为“眼睛”的意义，眼睛的根，就是所分别假设的那个。如果说已经显示了一切法都不可言说，那么通过什么来成立呢？说不可说，但识并非进入。因为没有趋向于能说，即使有所说，也不会成为它的心识。如果能说成为所说的心识，那么因为止灭等等而说了。因此，能说所说，因此是不可说的，世亲如是说。就像不了解论典而想要论典一样，是结合产生。就像体验那个论典的词义一样，是真实的基础。
就像了解论典而体验论典的词义一样，是随后的获得，如是宣说。

【英语翻译】
It should be known where to abandon. Since its nature cannot be shown by way of establishment, it is shown by way of negation. At this time, the non-conceptual wisdom is also the non-conceptual of universal seeking, which arises from combination. Its fruit, the actual basis, is non-conceptual itself. Its fruit is obtained from the subsequent. All three of these use the name of non-conceptual, because of the increase of wisdom, the superior wisdom, the initial combination arises, and from that arises non-conceptual wisdom. It is also acceptable to apply the name of the fruit to the cause, and it is in accordance with the actual and subsequent non-conceptual wisdom, and it guides it. The wisdom of the self-nature of each internal self-awareness, non-conceptual
itself is the second superior wisdom. The wisdom that abides on that is the subsequent attainment, which is the third superior wisdom. Non-conceptual itself is what is to be proven, and universal seeking is its cause, and its fruit is non-conceptual itself. The fruit, non-conceptual wisdom, is the cause of subsequent attainment, so if non-conceptual wisdom is proven, then the other two will also be proven, so the nature of non-conceptual wisdom, etc., is spoken of. If all dharmas are unspeakable, then what dharma is discriminated? The answer to this refutation is: the nature that arises from combination is, in reality, not different from the conceptual assumption. What is it like to arise from combination? Because letters combine with each other, that meaning arises from combination. Because letters combine with each other, the meaning of the name "eye" is spoken, and the root of the eye is what is to be discriminated and assumed. If it is said that it has been shown that all dharmas are unspeakable, then how is it established? It is said to be unspeakable, but consciousness does not enter. Because it does not tend to the speaker, even if there is something to be said, it will not become its mind. If the speaker becomes the mind of what is to be said, then it is said because of cessation, etc. Therefore, speaker and spoken, therefore it is unspeakable, Vasubandhu said. It is like wanting a treatise without understanding it, which is a combination arising. It is like experiencing the meaning of the words of that treatise, which is the actual basis.
It is like understanding the treatise and experiencing the meaning of the words of the treatise, which is the subsequent attainment, as it is said.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ྱིག །རབ་དབྱེ་ལ་དཔེ་ཡི་རྣམ་གྲངས་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་སོ་སོར་དོན་འདི་ཡིན་ཞེས་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་བཤད་མི་འདུག་ཀྱང་།ལྐུགས་མ་ལྐུགས་པའི་དཔེ་ཚིག་བརྗོད་ཤེས་མི་ཤེས། རྨོངས་པས་དོན་མྱོང་ཚུལ། ལྔ་པོས་མྱོང་བ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་དེ། གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཡོད་མེད་ལྟའམ་དཔྱད། མཉམ་རྗེས་དཔེ་དང་པོ་སྣང་བ་ཡོད་མེད། ནམ་མཁའི་དཔེ་མཚན་མ་ཡོད་མེད་ཡིན་ནམ་དཔྱད། ནམ་མཁའི་དཔེ་ནི། ཁྱབ་པ། མ་གོས་པ། མི་རྟོག་པ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་པའོ། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པར་རོ་མཉམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། གཞན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་པའོ། །ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རབ་དབྱེ་ལ། སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི། ཁ་ཅིག་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའོ། །ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ད་ལྟའི་ཚེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི། ཆོག་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། ཐོས་བསམ་གང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ན། སོ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོག་ཤེས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་དཔྱད་པ་རྫོགས་པས་ཆོག་
ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡང་གཞན་དུ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོག་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། གང་སྲིད་རྩེར་ཕྱིན་པ་དེ་མྱ་ངན་འདས་པར་འཛིན་ཀྱང་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ན་རྟོགས་བྱ་གཞན་མེད་པར་དེ་ཆོག་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། མི་རྟག་སོགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞི་དང་རྟག་པ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྟོག་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ནི། ངག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཚིག་གིས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །

【汉语翻译】
།对于区分，就像用例子的种类来展示一样，虽然世亲（དབྱིག་གཉེན།）和无性（ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།）没有说这个分别的意义是什么，但是哑巴不知道哑巴的例子是否能表达词语，愚昧者体验事物的方式，五种感官体验有分别念，观察或思考向他人展示是否存在。同时和之后，例子首先是否存在，观察虚空的例子是否有相状。虚空的例子是：遍及，不染污，不分别，不可考察。同样，无分别智慧也以平等一味的空性遍及一切法，不被一切法染污，自己不分别，不被他人考察。对于三种智慧的区分，三种结合的区分是：有些从种姓的力量中，产生无分别智慧。有些从前世习惯的力量中产生。有些从现在一生中习惯的士夫所作之因中产生。三种无分别智慧的区分是：从知足中产生的无分别，应当看作是从听闻思维中产生的究竟，通过什么听闻思维才能达到究竟呢？就是凡夫位的菩萨产生知足，认为这就是这么多，通过圆满的考察而知足的无分别。还有，世间的知足无分别，就是无论达到什么存在的顶端，都执着于涅槃，除此之外没有其他可证悟的，从而产生知足。即使没有颠倒，也是声闻们的，因为他们以不恒常等没有颠倒的四种和恒常等颠倒的四种进行无分别。因为没有戏论而无分别，是菩萨的无分别，因为从色蕴到菩提之间的一切法都无戏论地证悟，所以是无分别。无戏论是：因为超离语言的范畴，所以无法用语言表达，因为超离世间知识的范畴，所以无法了解。如上所示，对于无分别智慧的分类，用偈颂说：菩萨们应当了知。

【英语翻译】
Regarding distinctions, just as showing with examples of various kinds, although Vasubandhu (དབྱིག་གཉེན།) and Asanga (ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།) did not say what the meaning of this distinction is, whether a mute person knows how to express words with the example of a mute person, how the ignorant experience things, the five senses experience with conceptualization, observe or contemplate whether there is showing to others. Simultaneously and afterwards, whether the example first exists, observe whether the example of space has characteristics. The example of space is: pervasive, uncontaminated, non-conceptual, not to be examined. Similarly, non-conceptual wisdom also pervades all dharmas with the emptiness of equal taste, is not contaminated by all dharmas, does not conceptualize itself, and is not examined by others. Regarding the distinction of the three wisdoms, the three distinctions of combination are: some arise from the power of lineage, non-conceptual wisdom arises. Some arise from the power of habituation in previous lives. Some arise from the cause of the effort of individuals who are accustomed to this present life. The three distinctions of non-conceptual wisdom are: non-conceptual arising from contentment, it should be regarded as the ultimate arising from hearing and thinking, through what hearing and thinking can the ultimate be attained? It is the contentment that arises from the bodhisattva in the position of ordinary beings, thinking that this is just this much, through complete examination, the non-conceptual of contentment. Furthermore, the non-conceptual of worldly contentment is that whatever reaches the peak of existence, it is grasped as nirvana, and there is nothing else to be realized beyond that, thus contentment arises. Even if it is not inverted, it is of the Hearers, because they do not conceptualize with the four non-inverted such as impermanence and the four inverted such as permanence. Because there is no elaboration, there is no conceptualization, it is the non-conceptual of the Bodhisattva, because all dharmas from form to enlightenment are realized without elaboration, therefore it is non-conceptual. Non-elaboration is: because it transcends the realm of speech, it cannot be expressed in words, because it transcends the realm of worldly knowledge, it cannot be understood. As shown above, regarding the classification of non-conceptual wisdom, it is said in verses: Bodhisattvas should know.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༡། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་བཀྲར་འཛིན་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས༢། །གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་མིན་པའི་སེམས་ནི་ཁོ་ན་སྟེ།ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པའི་དོན་ལ་མི་སེམས་པའི་རྒྱུས་བྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཞི༣། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གནས་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི། །ཡིད་ལ་
བྱེད་དེ་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི༤། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །མིང་གཞན་བདག་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་དག་ཀྱང་དེ། ༧ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྣམ༥་པ་ནི། །དེས་ཤེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་མཐོང་ན་སྔོ་སྣང་དང་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྟག་བྱའི་དོན་མེད་ན་འདི་ལྟར་དེའི་དམིགས་རྣམས་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ༧ །འདི་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས༦་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་དེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་དོན་ཉིད་མིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་རྗོད་བྱེད་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་ན། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་འདྲའི་བརྗོད་པ་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་དམིགས་མེད་ལ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗོད་པ་རྣ་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣ་ཤེས་དང་བརྗོད་བྱ་ཡིད་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་དགོས་པས། མིང་དང་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ལ་མིན་ཏེ་སྐྱོན་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གནས་སོ། །མདོར་ན་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེས་སྒྲོ་འདོགས་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ལ་བློ་སྐྱེད་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ནི་གནད་དོ ། ༧ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་རྗེས་ལ། །ཐོབ་པ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་༧ ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་
སྤྱོད་པ་དེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
无分别的自性１。 五种相已完全断除，虽是对真实义的了知，却没有执著。菩萨们了知。无分别之境２。非能取所取之心，是唯一的心，因为不思有无等戏论之义而生。菩萨们了知。无分别之基３。无所缘的法，听闻的习气所住，与意的言说相结合的。作意是对事物之义如理作意。菩萨们了知。无分别之所缘４。诸法皆离遍计，是不可言说之自性。其他名为无我及如是等，也都是它。７。菩萨们了知。不分别之相５。彼所知之如是性，即是彼所缘。如眼识见蓝色，蓝色显现与识无有差别一样，智慧与如是性无有差别之故。是何者，即是所有相皆无。若无所观察之义，如此指示彼之所缘有何用？７。此从词句结合而生之自性仅是。为了进入不可言说，分别之外并非是义本身。如此能诠之字相互结合，如是所诠之义虽从结合而生。没有那样的言说，所诠无所缘。不知是何种情况。又，言说是依于耳根的耳识，所诠是依于意根的意识所取。名与义的体性不一，因为相违，所以不是以词句表达，因为有彼过失。因此，一切义都安住于不可言说。总而言之，以言说之词，以消除增益的方式，以对义生起智慧的方式，声音与义本质上没有关联，这是要点。７。不分别智即是。菩萨的不分别智之后。获得是行持之所依７。因为彼是菩萨的行持，彼功德会特别增长。菩萨。

【英语翻译】
The nature of non-discrimination 1. The five aspects are completely eliminated, although it is the knowledge of the true meaning, there is no clinging. Bodhisattvas know. The state of non-discrimination 2. The mind that is not the grasping and the grasped is the only mind, because it arises from the cause of not thinking about the meaning of elaboration such as existence and non-existence. Bodhisattvas know. The basis of non-discrimination 3. The Dharma without object, the dwelling of the habit of hearing, combined with the speech of the mind. Attention is paying attention to the meaning of things as they are. Bodhisattvas know. The object of non-discrimination 4. All dharmas are free from complete calculation, and it is the nature of being unspeakable. Other names such as selflessness and suchness are also it. 7. Bodhisattvas know. The aspect of non-discrimination 5. The thusness of what is known, that is, that object. Just as when the eye consciousness sees blue, the appearance of blue and consciousness are not different, wisdom and suchness are not different. What is it, that is, all appearances are gone. If there is no meaning to be observed, what is the use of indicating its objects in this way? 7. This is only the nature that comes from the combination of words and sentences. In order to enter the unspeakable, it is not the meaning itself other than the distinction. In this way, the expressive words are combined with each other, and although the expressed meaning is born from the combination. Without such speech, the expressed has no object. I don't know what the situation is. Moreover, speech is based on the ear consciousness based on the ear root, and the expressed is taken by the mind consciousness based on the mind root. The nature of name and meaning is not the same, because they are contradictory, so it is not expressed in words, because there is that fault. Therefore, all meanings abide in the unspeakable. In short, the words of speech, in the way of eliminating additions, in the way of generating wisdom about meaning, sound and meaning are not related in essence, this is the point. 7. Non-discriminating wisdom is. After the Bodhisattva's non-discriminating wisdom. Obtaining is the basis of practice 7. Because it is the practice of the Bodhisattva, that merit will increase especially. Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གྲོགས༨། །ལམ་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་བཞི། རྟེན་གྱི་ལམ་བསམ་གཏན་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྣམ་སྨིན༩་ནི། །ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་སྟེ། །བརྩེ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ནི་མི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པས་སོ། །འདིའི་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཐོབ་ཀྱི། འདི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ་གཞན་ནོ། །མི་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའམ་བརྩོན་པ་དེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དུ་སྐྱེའོ། །མི་རྟོག་པ་ཐོབ་ན་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དུ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྒྱུ༡༠་མཐུན་ནི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང༡༡་བ་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ས་དང་པོར་དེ་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་ལམ་དུ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། ༧ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མཐར༡༢་ཐུག་པར་འགྲོད། །དག་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། །དབང་གི་དམ་པའི་མཆོག་ནི་བཅུ་པོ་ཡང་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས༡༣་དེ་ལ། །སྦྱོར་བྱུང་ཕན་ཡོན་དད་པ་ཙམ་དང་ལྷག་པར་འདོད་པའི་མོས་པ་ཡིས། །
སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། །ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ༡༤་བའི་ཕྱིར། །ས་དང་པོར་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གྲུབ་དང་ལྡན་པས་ན། །ཅི་ཡིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ༧ །རྗེས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ༡༥་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན། །དེའི་རྗེས་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་གོས་སོ། ༧ །དེ་གསུམ་གྱི་རབ༡༦་དབྱེ། དང་པོ་མི་རྟོག་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྐུགས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་ཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གྲོགས༨། །ལམ་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་བཞི། རྟེན་གྱི་ལམ་བསམ་གཏན་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྣམ་སྨིན༩་ནི། །ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་སྟེ། །བརྩེ་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ནི་མི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པས་སོ། །འདིའི་བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཐོབ་ཀྱི། འདི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ་གཞན་ནོ། །མི་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའམ་བརྩོན་པ་དེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དུ་སྐྱེའོ། །མི་རྟོག་པ་ཐོབ་ན་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་དུ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྒྱུ༡༠་མཐུན་ནི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངེས་པར་འབྱུང༡༡་བ་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ས་དང་པོར་དེ་ཉིད་དང་པོར་ཐོབ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་ལམ་དུ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། ༧ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མཐར༡༢་ཐུག་པར་འགྲོད། །དག་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་དང་། །དབང་གི་དམ་པའི་མཆོག་ནི་བཅུ་པོ་ཡང་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས༡༣་དེ་ལ། །སྦྱོར་བྱུང་ཕན་ཡོན་དད་པ་ཙམ་དང་ལྷག་པར་འདོད་པའི་མོས་པ་ཡིས། །\nསྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། །ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ༡༤་བའི་ཕྱིར། །ས་དང་པོར་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གྲུབ་དང་ལྡན་པས་ན། །ཅི་ཡིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ༧ །རྗེས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ༡༥་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན། །དེའི་རྗེས་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་གོས་སོ། ༧ །དེ་གསུམ་གྱི་རབ༡༦་དབྱེ། དང་པོ་མི་རྟོག་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྐུགས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་ཀ

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་ནི། ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པས་དོན་མྱོང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། །རྗེས་ཐོབ་ནི། མ་ལྐུགས་པས་ནི་དོན་མྱོང་བ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འཆད་པའོ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ཐ་སྙད་ལམ་བྱང་བ་རྨོངས་པས་དོན་ནི་མྱོང་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པས་དོན་མྱོང་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གཞི་དང་། །མ་རྨོངས་པས་ནི་དོན་མྱོང་བ་ལྟར་རྗེས་ཐོབ་སྟེ། །གོང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་མིག་ཤེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་ལྔ་པོས་དོན་དངོས་སུ་མྱོང་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དངོས་གཞི་དང་། །ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དོན་ནི་མྱོང་བ་ལྟར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མྱོང་འདོད་དང་། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་ཚིག་དང་དོན་མྱོང་བ་དང་བསྟན་བཅོས་ཤེས་ཏེ་དེ་གཉིས་མྱོང་བའི་གོ་རིམས་ལྟར། སྦྱོར་
བ་ལས་ནི་བྱུང་བ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །མི་རྟོག་པའི་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དཔེ་མི་ཞིག་མིག་ནི་བཙུམས༡༧་པ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ལྟར་དངོས་གཞི་ལ་ཡུལ་འདི་ཞེས་མཚན་མ་མི་སྣང་ངོ་། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཤེས་དེ་འདྲ། །དེ་ཉིད་མིག་ནི་ཕྱེ་བ་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་ལྟར། །དེ་རྗེས་ཐོབ་པའི་ཤེས་དེ་འདྲ། ༧ །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཤེས་དེ་ནི། །དམིགས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་ངང་ལ་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་དེ་འདྲ། ༧ །རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ༡༨་དང་ལྷའི་སིལ་སྙན་དག །རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་དང་སྒྲ་འབྱིན་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་མེད་བར། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་གཞན་དབང་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་དམིགས་ན་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དབང་དེ་རྣམ་རྟོག་དེར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དེའི་དམིགས་པ་གཞན་དབང་མིན་པ་ཞིག་ནི་མེད་དེ། གཞན་དབང་མིན་པའི་ཆོས་མེད་པས་སོ། །འདིས་མདོར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་དམིགས་སམ། དེ་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་གང་རུང་ལ་དམིགས་དགོས་ན། དང་པོ་ལྟ

【汉语翻译】
就像没有体验过一样，正行是：如同哑巴体验了意义却无法表达一样。后得是：不像哑巴那样，像体验意义一样地了解和讲述。加行、正行、后得的三种智慧是从无法言说的角度来说的。对于名字的称谓，就像精通道路的愚人想要体验意义一样是加行。如同愚人体验了意义却无法表达一样是正行。不像愚人那样，像体验意义一样是后得。如上，三种智慧是可以言说的。又如眼识等五种识想要体验意义一样是加行。如同五种识真实地体验了意义却没有分别念一样是正行。意识像体验意义一样是后得。三种智慧是可以言说的。又如不了解论典，想要体验论典的词义。体验论典的法词和意义，以及了解论典，像体验这两者的顺序一样。从加行中产生等等。应当像这样了解三种智慧。不分别的正行和后得的例子：一个人闭上眼睛时什么也看不见，如同正行中没有这个地方这样的相。没有分别念的智慧就是这样。当他睁开眼睛时，像看见所有的相一样。那是后得的智慧。没有分别念的智慧是：因为远离一切所缘，应当像虚空一样了解。如同虚空的自性中显现色法一样。那是它的后得智慧。虽然没有分别念，却能任运自成地成办他利，如同如意宝和天界的乐器。虽然没有分别念，但施予所需所欲和发出声音，是从每个众生各自的业中产生的。像这样，在完全没有分别念中。佛的事业，凡是对众生有利益和安乐的，会自然而然地出现。不分别的智慧如果缘取名为“他性”的分别念，怎么是不分别呢？因为他性是缘取那个分别念的缘故。没有不是他性的所缘，因为没有不是他性的法。总而言之，这需要缘取所知法，或者需要缘取不是所知法的其他任何法。如果像第一种情况

【英语翻译】
It is like not having experienced it. The main practice is: like a mute person experiencing meaning but unable to express it. The subsequent attainment is: unlike a mute person, understanding and explaining as if experiencing meaning. The three wisdoms of application, main practice, and subsequent attainment are from the perspective of being inexpressible. Regarding the terminology of names, it is like a fool who is skilled in the path wanting to experience meaning, which is application. Like a fool experiencing meaning but unable to express it, which is the main practice. Unlike a fool, it is like experiencing meaning, which is subsequent attainment. As above, the three wisdoms are expressible. Furthermore, it is like the five consciousnesses such as eye consciousness wanting to experience meaning, which is application. Like the five consciousnesses actually experiencing meaning but without conceptual thought, which is the main practice. The mind consciousness is like experiencing meaning, which is subsequent attainment. The three wisdoms are expressible. Furthermore, it is like not understanding the treatises and wanting to experience the words and meaning of the treatises. Experiencing the Dharma words and meaning of the treatises, and understanding the treatises, like the order of experiencing these two. From application arises and so on. The three wisdoms should be understood in this way. An example of non-conceptual main practice and subsequent attainment: when a person closes their eyes, they see nothing, like in the main practice there is no sign of "this place." Such is the wisdom without conceptual thought. When that person opens their eyes, it is like seeing all signs. That is the wisdom of subsequent attainment. The wisdom without conceptual thought is: because it is devoid of all objects of focus, it should be understood like the sky. Like forms appearing in the nature of the sky. That is its wisdom of subsequent attainment. Although there is no conceptual thought, accomplishing the benefit of others spontaneously, like wish-fulfilling jewels and the musical instruments of the gods. Although there is no conceptual thought, granting wishes and producing sounds arise from the individual karma of each sentient being. In this way, in complete non-conceptual thought. The activities of the Buddha, whatever benefits and brings happiness to sentient beings, will naturally occur. If the non-conceptual wisdom focuses on the conceptual thought called "other-power," how is it non-conceptual? Because other-power is the object of that conceptual thought. There is no object of focus that is not other-power, because there is no Dharma that is not other-power. In short, this needs to focus on knowable Dharmas, or needs to focus on any other Dharma that is not knowable. If it is like the first case

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཆོས་སུ་དམིགས་པས་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མིན་པ་གཞན་ནི་མེད་པས་དམིགས་པར་མི་རིགས་ལ། ཆོས་ལ་མ་དམིགས་ན་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཡུལ་ལམ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པའོ། །ཡང་ཡུལ་ཅན་ལ་དཔྱད་ན་དེ་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟོག་པ་མིན་ཏེ་དེས་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མིན་ན་དེས་ཅི་ཞིག་ཤེས་ནས་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ༧ །ཟབ་མོའི་ཡོན་ཏན། གཞན་དབང་གི་ཆོས་དེ་ལ་དམིགས་པ༡༩་མ་ཡིན་དེ་ལས་གཞན་ལ་དམིགས་པ་མིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང་མཚན་མ་འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པའང་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཤེས་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་གཟུང་བ་དང་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འབྱེད་པའམ་དེར་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི། །མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟག་བྱ་ཀུན་བརྟག །དབུ་མ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱར་མེད་པར་གང་ཕྱིར་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་མི་རྟོག་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཅིས་མ་གྲོལ་ཞེ་ན། གློ་བུར་སྒྲིབ་པས་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོགས་སུ་བཟུང་བས་སོ། །སྦྱོང་བ་རྣམས་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང་བས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དབང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ནི་གཅིག་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཚན་མ་གང་གི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅིང་། སྦྱོར་བྱུང་དང་རྗེས་ཐོབ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བྱུང་གི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་པ་མེད་པའང་མིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་རིགས་དང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པ་དང་ད་ལྟར་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོག་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དང་། སྤྲོས་
པ་མེད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟོགས༡་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། རྗེས༢་སུ་དྲན་པ་དང་། རྣམ་༣པར་བཞ

【汉语翻译】
如果缘于法，就会成为分别。因为没有其他的非法，所以不应缘于非法。如果不缘于法，就不会证悟一切法的法性。这是从所缘或缘的方面进行观察。再者，如果观察有境，那么它是有知还是无知？如果是有知，那就是有知，而不是无分别，因为它知道所知。如果是无知，那么它知道什么而被称为无分别的智慧呢？如果这样想，无论如何都不合理。第七，甚深的功德。缘于他起的法，不是缘于它，也不是缘于其他。既不是什么都不知，也不是知道这个相，也不是知。那么知道什么呢？所知与能知，或者在那里没有能知与所知的差别。
平等之识，即是无分别。一切所分别皆是分别。按照中观，一切法都无自性，所以，一切法自性上，为何认为不可分别？因此，知晓一切法自性即是无分别。为何一切有情本来没有解脱呢？因为被突如其来的障碍所遮蔽，没有证悟实相，而执着于颠倒。清净者们因为如实见到实相而解脱。这样，因为是缘于他起的法性，所以法与法性不可说为一或异。有境的智慧也不是知晓任何相的相状的知，但也不是不知晓法性，也不是像加行生和后得一样知晓，因为是无分别的缘故。加行生的智慧是先行的，并且是与法性相符而产生的，所以也不是无知。其中，对于无分别，从加行中产生的智慧有三种，即从因缘、先前的牵引和现在的串习中产生的差别。无分别的智慧也有三种，即知足的世间的，不颠倒的声闻的，以及无戏论的菩萨的无分别。从那之后获得的有五种，即对证悟进行观察，随后忆念，以及各种放置。

【英语翻译】
If one focuses on the Dharma, it will become conceptualization. Since there is no other non-Dharma, it is not appropriate to focus on non-Dharma. If one does not focus on the Dharma, one will not realize the Dharmata of all Dharmas. This is an examination from the perspective of the object or focus. Furthermore, if one examines the subject, is it knowing or unknowing? If it is knowing, then it is knowing, and not non-conceptual, because it knows the knowable. If it is unknowing, then what does it know that it is called non-conceptual wisdom? If one thinks like this, it is unreasonable in any case. 7. Profound qualities. Focusing on the other-dependent Dharma is not focusing on it, nor is it focusing on something else. It is neither not knowing anything, nor is it knowing that this is a sign, nor is it knowing. So what does it know? The knowable and the knower, or there is no difference between the knower and the knowable there.
The knowledge that is equal is non-conceptual. All that is conceptualized is conceptualization. According to Madhyamaka, all Dharmas are without self-nature, so why is it considered that all Dharmas cannot be conceptualized by their own nature? Therefore, knowing the self-nature of all Dharmas is non-conceptual. Why are all sentient beings not liberated from the beginning? Because they are obscured by sudden obscurations, they do not realize the true nature, and they cling to what is inverted. Those who are purified are liberated because they see the true nature as it is. Thus, because it focuses on the other-dependent Dharmata, Dharma and Dharmata cannot be said to be one or different. The wisdom of the subject is not the knowledge of knowing the appearance of any sign, but it is not not knowing the Dharmata, nor is it knowing like the wisdoms arising from effort and subsequent attainment, because it is non-conceptual. The wisdom arising from effort precedes and is born in accordance with the Dharmata, so it is not unknowing. Among them, for the non-conceptual, the wisdom arising from effort is of three kinds, namely the distinctions arising from cause, past karma, and present habituation. Non-conceptual wisdom is also of three kinds: the contentment of the worldly, the non-inverted of the Hearers, and the non-conceptual of the Bodhisattvas because it is without elaboration. What is obtained after that is of five kinds: examining realization, subsequently remembering, and various placements.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་། འདྲེས་༤པ་དང་། དཔྱོད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་གང་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས༡་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། གང་ལས་ལངས་པ་ན་བདག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་དྲན་༢པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་བདག་གི་རྟོགས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ༣་པར་བཞག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་།འདྲེས་༤པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ཤིང་བཟླུམས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་གནས་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། གནས་གྱུར་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་གསེར་དུ་བསྟན་པའམ་མོས་ན་དེར་འགྱུར་པ་ལྟ་བུ་འབྱོར༥་བ་ལ་དཔྱོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ་གྲུབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ཡང་། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཆུ་གཅིག་ལ་རྣག་ཁྲག་བཏུང་བ་ཆུ་བདུད་རྩི་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་སུ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་སོ་སོའི་ཡིད་ནི་འབྱུང་ཚུལ་ཐ་དད་པས། །ཕྱི་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད། །འདས་མ་འོངས་སོགས་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་། །མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལ། །སེམས་སྣང་ཙམ་ལ་དོན་གྱི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །དོན་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་ན་ནི། །གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་
ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་སོགས་བསམ་གཏན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱི་མོས་པའི་དབང་གིས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གྲུབ་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡི། །མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀུན་དང་གཟུགས་མི་རྟག་སྟོང་སོགས་དོན་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ཕྱིར་རོ། ༧ །མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྟོག་པ་མེད་ལ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་མི་སྣང་ཕྱིར་ཡང་དོན་མེད་དོ། །དོན་ནམ་གཟུང་བ་དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
嘎巴和，混合第四，观察是领会，即在领会的时候，我这样领会了，这样领会是对领会第一的观察。从什么中起来的时候，我领会了不分别，这样忆念第二，随念是对忆念的观察。向他人显示我的领会，这样安立第三是对观察的。混合第四是对观察，一切法混合和融合，以专注的智慧见到，像这样，作为所依的住处转变本身，从住处转变，如所希望的那样获得，比如把土变成金子，或者相信就变成那样，获得第五是对观察，因为是不同的。还有其他用于修习或成就无分别智慧的偈颂：饿鬼和畜生人们和，诸天饮用同一水，脓血饮水甘露等如何适合。一个事物上各自的心，产生的方式各不相同。外境诸法没有成立，认为是自心的显现而已。过去未来等没有境上专注，同样梦和，镜中的影像和禅定的影像这两种，只是心的显现，没有境的专注，因为没有意义，也因为没有意义，只是专注其上的心的体验具备的缘故。如果意义成立为与心不同的意义，那么，没有二取（二元执取）的智慧，没有分别不会改变，因为有二。因为没有无分别智慧，所以成佛本身，是不合理的。菩萨获得自在和，声闻等禅定者的心的信赖的自在，外面的事物也如所信赖的那样成为专注。对此，成就了法极善分别的胜观，具慧菩萨获得禅定寂静，经部的所有法和色无常空等所有意义作意时，因此显现为多种意义。无分别的智慧生起，即显现的没有分别，所有意义不显现于心，所以也没有意义。因为没有意义或所取，所以也没有名识。如是说。般若波罗蜜多

【英语翻译】
Gapa and, mixing 4th, observation is comprehension, that is, at the time of comprehension, I comprehended it like this, this comprehension is the observation of comprehension 1st. When arising from something, I comprehended non-discrimination, thus recollection 2nd, recollection is the observation of recollection. Showing my comprehension to others, thus establishing 3rd is the observation. Mixing 4th is the observation, all dharmas are mixed and fused, seen by the wisdom of focusing, like this, the dwelling place as the support transforms itself, from the transformation of the dwelling place, it is obtained as desired, such as turning earth into gold, or believing it becomes like that, obtaining 5th is the observation, because it is different. There are also other verses for practicing or accomplishing non-discriminating wisdom: Hungry ghosts and animals, people and, gods drink the same water, pus blood drinking water nectar etc. how appropriate. On one thing, each mind, the way of arising is different. External objects are not established, it is considered only the appearance of one's own mind. Past and future etc. focus on no object, similarly dreams and, the image in the mirror and the image of samadhi these two kinds, only the appearance of the mind, there is no object of focus, because there is no meaning, also because there is no meaning, only the experience of the mind focusing on it is possessed. If the meaning is established as a meaning different from the mind, then, the wisdom without dualistic grasping (dualistic clinging), non-discrimination will not change, because there are two. Because there is no non-discriminating wisdom, therefore, becoming a Buddha itself, is unreasonable. Bodhisattvas obtain freedom and, sravakas etc. the freedom of the mind's reliance of meditators, external things also become the focus as they are relied upon. To this, the vipassana that perfectly distinguishes the Dharma is accomplished, the wise Bodhisattva obtains the peace of samadhi, when all the dharmas of the sutras and the meaning of impermanence of form emptiness etc. are contemplated, therefore it appears as various meanings. Non-discriminating wisdom arises, that is, the manifested is without discrimination, all meanings do not appear in the mind, so there is no meaning. Because there is no meaning or object, there is also no consciousness. Thus it is said. Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་ངས་ཤེས་སོང་གྲོལ་ལོ་སོགས་ངར་འཛིན་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་སེམས་ལ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་གཟུགས་མེད་ཅེས་སོགས་དང་འདི་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ཉན་ཐོས་ལྟར་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པའི་གནས་སྤོང་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ལྟར་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལྟར་མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སོ་རོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་མི་རྟོག །བྱང་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་རྟོག་གོ། དེས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཉན་ཐོས་པས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལྟར་བྱང་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་པའམ་རྟོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཟད་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ། ཉན་ཐོས་རྣམས་བདེན་བཞི་ཙམ་ཤེས། བྱང་སེམས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་བདག་གི་དོན་དང་བྱང་སེམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བས་སོ། །འབྲས་བུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་ཞི་མཐའ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས། བྱང་སེམས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀར་མི་གནས་པའི་

【汉语翻译】
度母和不分别的智慧是没有差别的。如是说：菩萨以不住于智慧波罗蜜多的方式安住，从那以外修习其他的波罗蜜多，从而使其圆满。就像这样。如何以不住的方式修习而使其圆满呢？因为要完全舍弃五种住处。哪五种呢？外道之智慧，如我已知晓，已解脱等，像这样执我的住处，菩萨没有，所以完全舍弃。以及未见真如的最初业者的菩萨的分别的住处，如无色等，以及这是般若波罗蜜多，像这样有对境的，也完全舍弃。像世间人一样，轮回和像声闻一样
舍弃涅槃二边的对境的住处。以及像声闻一样，认为仅仅断除烦恼障就足够了的住处，完全舍弃。以及像声闻一样，最终不顾及有情众生的利益，像灯火熄灭一样，舍弃无余涅槃之界的住处，以智慧和慈悲完全舍弃，所以是不住的涅槃。像这样以不住于五种的方式安住。声闻的智慧和菩萨的智慧有什么差别呢？要知道有五种差别。不分别的差别是，声闻们不分别四颠倒。菩萨是不分别直至菩提的一切法的相。因此，对于蕴等法，声闻认为无常痛苦等，菩萨不分别，没有戏论的缘故。不是暂时的差别是，智慧或证悟不是暂时的，是证悟真如和无我二者穷尽。所知不是暂时的，声闻们仅仅知道四谛。菩萨以智慧进入如所有和尽所有的所知的一切相。所为之事不是暂时的，声闻们是为了自己的利益，菩萨是为了所有有情众生的所为之事。果不住的差别是，声闻安住于寂灭一边。菩萨不住于有寂二者。

【英语翻译】
The wisdom of Tara and non-discrimination are not different. As it is said: Bodhisattvas abide in the way of not abiding in the perfection of wisdom, and cultivate other perfections from that, thereby perfecting them. Just like that. How does one perfect cultivation in a non-abiding way? Because one must completely abandon the five abodes. What are the five? The wisdom of the heretics, such as I have known, I am liberated, etc., like that, the abode of clinging to self, the Bodhisattva does not have, so it is completely abandoned. And the abode of the discrimination of the Bodhisattva who is the first practitioner who has not seen Suchness, such as the formless, etc., and this is the Prajnaparamita, like that, having an object, that is also completely abandoned. Like worldly people, samsara and like Shravakas
Abandoning the abode of the object of the two extremes of Nirvana. And like Shravakas, the abode of thinking that it is enough to merely cut off the afflictive obscurations, completely abandoned. And like Shravakas, ultimately not considering the benefit of sentient beings, like a lamp extinguished, abandoning the abode of the realm of Nirvana without remainder, completely abandoned with wisdom and compassion, so it is non-abiding Nirvana. In this way, abiding in the way of not abiding in the five. What is the difference between the wisdom of the Shravakas and the wisdom of the Bodhisattvas? It should be known that there are five differences. The difference of non-discrimination is that the Shravakas do not discriminate the four inversions. Bodhisattvas do not discriminate the characteristics of all dharmas up to Bodhi. Therefore, for the dharmas such as the aggregates, Shravakas think of impermanence, suffering, etc., Bodhisattvas do not discriminate, because there is no elaboration. The difference of not being temporary is that wisdom or realization is not temporary, it is the realization of the exhaustion of both Suchness and selflessness. What is to be known is not temporary, Shravakas only know the Four Noble Truths. Bodhisattvas enter all aspects of what is to be known, as it is and as many as there are, with wisdom. What is to be done is not temporary, Shravakas are for their own benefit, Bodhisattvas are for the benefit of all sentient beings. The difference of the fruit of non-abiding is that Shravakas abide on one side of quiescence. Bodhisattvas do not abide in either existence or quiescence.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་ཟད། བྱང་སེམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་
སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གོང་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེའི་གོང་ན་ཐེག་ཆེན་ཡོད། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེའི་གོང་ན་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བྱང་སེམས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་ལྔ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས། །བསམ་གཟུགས་སོགས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་མི་རིང་ཏེ་ཉེ་བར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་བའམ་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡི་མཐུ་མངའ་བ་དེའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེའི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོང་ཅན་དག་སྣང་བར་གྱུར་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འབྱོར་བ་དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་སྒྲིབ་མཐོང་བ་དཔེར་ན། མ་ནི་བྱིས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། །ནུ་ཞོ་བླུད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། །ཁ་ཡི་བུ་ག་ཟུམ་པ་ཡི། །བུ་ལ་མས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་མི་སྒྲུབ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་མི་སྐྱོ་ལ་མེད་ན་དེས་ཡིད་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་བར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལས་དགེ་ཆོས་ལ་གནོད་ན་མི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་དེར་གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གསོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང་། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་ནོར་མེད་དགེར་འགྱུར་ཏེ། །ཉིས་ན་དབུལ་བར་གྱུར་ཉིད་བླ་ཡི་སྡིག་སྤྱོད་དེ་ལྟ་མིན། །མ་རབས་སེམས་རྒྱགས་གྱུར་ན་
དབང་པོའི་རྟ་འཁྲུལ་ཏེ། །རིགས་པ་མིན་དང་ཕོངས་པ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཆེས་མང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་གཅིག་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ་མ་ལ་གནོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་མི་སྒྲུབ་པས་སེམས་ཅན་བྲེལ་ཕོངས་ཅན་དག་སྣང་ངོ་། །སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་དང་སྒྲིབ་དང་མངོན་འགྱུར་དང་། །སོགས་དང་གནོད་བྱེད་གོང་བ

【汉语翻译】
为了寂灭的缘故。永久安住的差别是，声闻无余依涅槃界中如灯火熄灭般灭尽。菩萨在寂灭的界中灭尽，如虚空存在多久，众生边际存在多久，法身恒常不变的缘故。无上的差别是，声闻之上是缘觉的乘，其上是大乘。菩萨的乘之上，没有比它更殊胜的其他乘。大悲自性菩萨们，以智慧的五种殊胜相，思维色等世间和出世间的圆满和不长久而接近宣说。何时菩提萨埵如是具足增上三学的功德圆满，并获得财富或受用或一切财物自在的威力之时。为何菩萨的大悲之境显现为贫困的众生呢？因为见到那些众生拥有成为财富障碍的业障，例如：母亲能够给幼儿喂奶，但对于嘴巴闭合的幼儿，母亲又能如何呢？如是说。如果修习那些受用，见到会成为生起善法的障碍就不修习。如果有受用就不忧愁，如果没有就因此心中显现忧愁，见到那会损害善法就不修习。如果在那地方修习受用，见到依靠它会成为积累不善法的因。对于智慧广大者，没有财富会转为善，如果贫穷，那比造罪还高尚。如果恶劣者心生骄慢，感官之马就会错乱，会成为非理和一切贫穷的容器。如是说。因此，如果见到修习受用本身会成为损害其他众多众生的因，为了利益一个而损害众多是不合理的，因此不修习，所以显现为贫困的众生。众生自己的业和障碍以及显现等等，以及损害者之上。

【英语翻译】
It is for the sake of nirvana. The distinction of abiding permanently is that in the realm of the Hearer's non-residual nirvana, it is exhausted like the extinguishing of a lamp. The Bodhisattva is exhausted in the realm of nirvana, because the Dharmakaya is eternal and unchanging as long as space exists and as long as the limits of sentient beings exist. The unsurpassed distinction is that above the Hearer is the vehicle of the Solitary Realizer, and above that is the Great Vehicle. Above the vehicle of the Bodhisattva, there is no other vehicle that is more particularly supreme than that. Compassionate Bodhisattvas, with the five excellent aspects of wisdom, contemplate form, etc., the mundane and supramundane perfections and impermanence, and closely declare them. When a Bodhisattva thus possesses the complete qualities of the three higher trainings and has obtained the power to be in control of wealth, enjoyment, or all possessions, why do impoverished sentient beings appear as the object of the Bodhisattva's compassion? It is because they see that those sentient beings have karmic obscurations that hinder wealth, for example: A mother can feed her children with milk, but what can a mother do for a child whose mouth is closed? It is said like that. If one sees that cultivating those enjoyments will obstruct the arising of virtuous Dharma, one does not cultivate them. If one has enjoyments, one is not sad, but if one does not have them, sadness appears in one's mind, and if one sees that it harms virtuous Dharma, one does not cultivate them. If one cultivates enjoyments in that place, one sees that relying on them will become the cause of accumulating non-virtuous Dharma. For those with vast intelligence, the absence of wealth turns into virtue; if one is poor, that is nobler than committing sins. If a base person becomes arrogant, the horses of the senses will be confused, and one will become a vessel for irrationality and all poverty. It is said like that. Therefore, if one sees that cultivating enjoyment itself will become a cause of harm to many other sentient beings, it is unreasonable to harm many for the sake of benefiting one, so one does not cultivate it, and therefore impoverished sentient beings appear. Sentient beings' own karma, obscurations, manifestations, etc., and above the harmers.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་འཐོབ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། དགུ་པ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བ་ནི་འཁོར་འདས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང་བཅས་པས་ཉེས་པ་མེད་ལ་དེས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་གནས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་འགྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ལ་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བ་ཡང་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ནི། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འཆིའི་དཔྱང་ཐག་འཕྱན་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སོ། །མྱང་འདས་ནི་འཁོར་བའམ་ཀུན་བརྟགས་དེ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །གནས་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་གཞི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་གང་གཟུང་འཛིན་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ལྡོག་ཅིང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གྱུར་པའོ། ༧ །གྱུར་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་བྱང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ལས་དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཛེམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རེས་ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། རེས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །རྟོགས་ནས་གྱུར་པ་ནི་ས་དང་པོ་སོགས་སར་ཆུད་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ས་དྲུག་པའི་བར་དུ་མཉམ་བཞག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་སྟེ་བར་མེད་པ་མིན་པར་རེས་འཇོག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་

【汉语翻译】
为了如实地见到，菩萨们说，不能用财物使其他众生获得受用。这样显示了殊胜智慧的差别之后，第九，如何看待舍弃的差别呢？菩萨们的舍弃是不住于轮回和涅槃的寂灭。它的特征是，烦恼无力地完全舍弃，并且没有过失，因此不完全舍弃轮回的处所，像这样的处所转变，是智慧不分别烦恼自相的时刻，而慈悲也不舍弃轮回。其中，轮回是：他自在的自性，迷惑的心和心所等，漂浮在生死悬崖上，相续不断，这是属于遍计所执的遍计所执的方面。涅槃是没有轮回或遍计所执的，属于完全清净的方面。处所是属于这两者的，是解脱和迷惑的基础，是他自在的自性。转变成其他的，是他自在的自性，迷惑的对治，如果生起不分别的智慧，那么凡是有能取和所取的遍计所执的方面就会消失，没有能取和所取的各自以自证智所能证知的不可言说的完全清净的方面就会显现。总而言之，转变有六种：在异熟识中，使过去的烦恼习气衰弱，使清净增长，这是由于信心的力量，产生听闻佛法的习气，这二者安住在相续中。因此，对于烦恼的一方，由于有所顾忌，有时会产生微小的烦恼，有时则不会产生。证悟后转变，是对于初地等入地的菩萨们而言的。直到六地之间，在等持中显现真如，在后得位中显现非真如，因为不是没有间断，而是交替地安住。修习后转变，是对于剩余的所知障等而言的。从八地到十地之间，一切相都不显现，而只显现真如。果位完全圆满

【英语翻译】
In order to see things as they are, Bodhisattvas say that one cannot use wealth to enable other sentient beings to obtain enjoyment. Having thus shown the distinction of superior wisdom, ninth, how should one view the distinction of abandonment? The abandonment of Bodhisattvas is the peace that does not abide in samsara and nirvana. Its characteristic is that afflictions are powerless and completely abandoned, and there is no fault, so it does not completely abandon the place of samsara. Such a transformation of place is when wisdom does not distinguish the moment of the self-nature of afflictions, and compassion does not abandon samsara either. Among them, samsara is: the nature of other-dependence, the deluded mind and mental factors, etc., floating on the cliff of birth and death, continuously, this belongs to the aspect of the completely afflicted, the imputed nature of the imputed. Nirvana is the absence of samsara or the imputed, belonging to the completely purified aspect. The place belongs to both of these, it is the basis of liberation and delusion, the nature of other-dependence. Transforming into something else is the nature of other-dependence, the antidote to delusion, if non-conceptual wisdom arises, then all the aspects of the completely afflicted with grasper and grasped will disappear, and the inexpressible completely purified aspect that can be realized by each individual's self-awareness without grasper and grasped will appear. In short, there are six kinds of transformation: In the alaya consciousness, weakening the past habits of afflictions and increasing purity is due to the power of faith, generating the habit of hearing the Dharma, these two abide in the continuum. Therefore, for the side of afflictions, because of hesitation, sometimes a small affliction will arise, and sometimes it will not arise. Transformation after realization is for the Bodhisattvas who have entered the ground, such as the first ground. Until the sixth ground, in equanimity, the suchness appears, and in the subsequent attainment, the non-suchness appears, because it is not without interruption, but alternately abides. Transformation after cultivation is for the remaining obscurations of knowledge, etc. From the eighth ground to the tenth ground, all signs do not appear, and only the suchness appears. The fruit is completely perfect.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
པས་གྱུར་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་པ་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ།གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞི་
བར་མཐོང་བས་ཀུན་ཉོན་སྤོང་ཞིང་། འཁོར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་བ་དམན་པའང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཚུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་གནས་གྱུར་པའི་གཞིས་རྟོགས་པའི་གཞི་དེ་ཡིས་ཞེས་སོ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྟོན་པས་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདུལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འགོད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །མི་ཤེས་པ་དེ་བསལ་བས་ཡང་དག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་། །སྟེ་རིགས་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཐད་དོ། །དོན་མེད༡་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་དོན་ཡོད་༢པ་ཡོངས་གྲུབ། །མི་སྣང༡་སྣང་༢བར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ནི་གནས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ། །ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དག་པར་རང་དབང་ཡོད་པས་འདོད་དགུར་སྒྱུར་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་མི་འཆིང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །མཚུངས་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་སྐྱེ་བ། །དེ་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེ་ལ་
ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ནི། །གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྤོང་ལ་མི་གཏོང་མིན་ཏེ་མི་འཆིང་བས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་། །འཁོར་བ་ལས་གུད་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་མི་ཐོབ་མིན་འཁོར་བ་ཉི

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "པས་གྱུར་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་པ་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ།གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞི་\nབར་མཐོང་བས་ཀུན་ཉོན་སྤོང་ཞིང་། འཁོར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱུར་བ་དམན་པའང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཚུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་གནས་གྱུར་པའི་གཞིས་རྟོགས་པའི་གཞི་དེ་ཡིས་ཞེས་སོ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྟོན་པས་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདུལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འགོད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །མི་ཤེས་པ་དེ་བསལ་བས་ཡང་དག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་། །སྟེ་རིགས་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཐད་དོ། །དོན་མེད༡་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་དོན་ཡོད་༢པ་ཡོངས་གྲུབ། །མི་སྣང༡་སྣང་༢བར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ནི་གནས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ། །ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དག་པར་རང་དབང་ཡོད་པས་འདོད་དགུར་སྒྱུར་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་མི་འཆིང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །མཚུངས་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་སྐྱེ་བ། །དེ་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཕྱིར་བྱང་སེམས་དེ་ལ་\nནི། །འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ནི། །གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྤོང་ལ་མི་གཏོང་མིན་ཏེ་མི་འཆིང་བས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་། །འཁོར་བ་ལས་གུད་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་མི་ཐོབ་མིན་འཁོར་བ་ཉི",
  "chinese_translation": "以……转变成为无有障碍的诸佛，因为一切相不显现，以及显现极为清净的真如，并且获得对一切相的自在。转变成为下劣的是声闻，因为了悟补特伽罗无我，并且对轮回彻底背过身去，所以彻底舍弃轮回。转变成为广大的是菩萨，因为了悟法无我，并且视轮回本身为寂静，从而舍弃一切烦恼，并且不完全舍弃轮回。如果转变成为下劣也是菩萨的，那有什么过失呢？因为不顾及有情众生的利益，就超越了菩萨的法性，会变成与下劣乘的解脱相同的过患。菩萨们的广大转变有什么利益呢？因为以了悟自身所转变之地的基础，就能获得对轮回一切法的自在，所以在一切道中示现一切有情众生的身体，以各种调伏方便而精通，以殊胜的增上生圆满和三乘来调伏，以了悟法性而安立，这就是利益。一切法的法性本来就是如此安住，但是被无明蒙蔽的孩童们却被真实遮蔽了，虚假显现。消除那无知，在一切时处，对菩萨们显现。因为以理智也能了悟没有不是真如的，所以这样是合理的。无意义的遍计所执和有意义的圆成实，要知道不显现和显现。这即是处所，是转变到其他地方的那个。因为对一切烦恼之法清净而有自在，所以为了随心所欲地转变，是解脱，因为它不束缚。因此，轮回和涅槃没有分离。何时生起平等了知相同？那时，因为那个理由，对于那个菩萨来说，轮回本身就变成涅槃，没有分离。因此，轮回不是舍弃，不是不舍弃，不是不舍弃，因为它不束缚。因此，涅槃也不是从轮回中 अलग प्राप्त  अलग प्राप्त अलग प्राप्त अलग प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त
 प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त प्राप्त

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ད་མྱང་འདས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་མྱང་འདས་བསྟན་ནས། སྤང་བྱ་སྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ། ༧ །བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་བཅོས་མ་མིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། གང་བདེ་བ་ཅན་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཕོ་བ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་
གཞན་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མཚན་ཉིད༡་དང་ནི་འཐོབ་༢པ་དང་། ད༣བང་དང་གནས་༤དང་ཡོངས་བསྡུས༥་དང་། །དབྱེ་༦དང་ཡོན་༧ཏན་ཟབ་པ་དང་། །དྲན་དང་ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ༡ཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་མཚན་ཉིད་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས༡་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆར་གཏོགས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམ་བྱང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོའི་ཆོ༢ས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤངས་པའི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་སེམས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
现在是寂灭的缘故。像这样宣说了断除的差别寂灭后，由于断除了所断，智慧变得无垢且无碍，因此在断除之后宣说了智慧。第七。第十，应如何观察智慧的差别呢？佛陀的三身，非是造作的自性身和诸法的身是法性身。通过圆满受用身和化身三者之门来观察智慧的差别。其中，自性身是如来们的法身，因为是掌管一切法之处。圆满受用身是，在极乐世界等佛陀眷属的各种坛城中完全分开，并依赖于法身，因为佛土完全清净，并享受大乘佛法的受用。第七。化身是依赖于法身本身，从住在兜率天开始，到降生、享用欲望、出家、前往外道之处、苦行、现证菩提、转法轮，以及大涅槃等，为了向有缘者的相续，以及其他有平等缘分者显现各种觉知。此处总结的偈颂是：自性1和获得2，自在3和处所4及总摄5，差别6和功德深奥7，忆念和事业即是佛。如是。诸佛的自性是什么样的呢？是法身。简而言之，应了知五种自性，即处所1转变的自性，是指一切障碍，属于遍行烦恼的部分，他自在的自性转变后，从一切障碍中解脱，并安住于掌管一切法，属于清净的部分，转变为他自在的自性之故。白色法2的自性是指，声闻众仅断除了烦恼的差别，因此不是白色法的自性，而是菩萨圆满了六度万行的白色法之自性。

【英语翻译】
Now it is because of Nirvana. Having thus explained the distinction of abandonment, Nirvana, since wisdom becomes stainless and unobstructed by abandoning what is to be abandoned, wisdom is taught after abandonment. 7. Tenth, how should one view the distinction of wisdom? The three bodies of the Buddha, the uncreated essence body and the body of all dharmas, are the body of dharmata. The distinction of wisdom should be viewed through the three doors of the enjoyment body and the emanation body. Among them, the essence body is the dharma body of the Tathagatas, because it is the place of dominion over all dharmas. The enjoyment body is that which is completely separated by various mandalas of the Buddha's retinue, such as Sukhavati, and relies on the dharma body, because the Buddha's field is completely pure and enjoys the enjoyment of the Mahayana dharma. 7. The emanation body is that which relies on the dharma body itself, starting from residing in the Tushita heaven, to passing away, being born, enjoying desires, renouncing, going to the heretics, practicing austerities, attaining complete enlightenment, turning the wheel of dharma, and the great complete Nirvana, in order to show all kinds of awareness to the lineage of the fortunate ones and others who have equal fortune. Here is a summary verse: Nature 1 and attainment 2, power 3 and place 4 and summary 5, difference 6 and profound qualities 7, remembrance and activity are the Buddha. So it is. What is the nature of the Buddhas like? It is the dharma body. In short, five natures should be known, namely the nature of the transformation of place 1, which refers to all obscurations, belonging to the part of all afflictions, the nature of other-dependence being transformed, liberated from all obscurations, and abiding near to dominating all dharmas, belonging to the part of complete purification, because it has become the nature of other-dependence. The nature of white dharma 2 refers to the fact that the Shravakas only abandon the distinctions of afflictions, therefore it is not the nature of white dharma, but the nature of white dharma of the Bodhisattva who has perfected the six perfections.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་མེད་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་འདི་ལྟར་དབང་བཅུ་ཐོབ་སྟེ་ཚེ་དང་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་དང་། མོས་པ་ལ་དབང་བ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་དང་། མངོན་ཤེས་ལྔས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་
སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༧ །གཉིས༣་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་༤བྱས་དང་།འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་༥པ་དང་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཆོས་སྐུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐོབ་པ་པོའི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཐ་དད་བྱེད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་རྒྱས་འགྱུར་ཐ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྒྱུད་སོ་སོས་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དུ་མར་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་སློབ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད་པས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་མང་པོའང་མིན། ༧ །རྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱང་སེམས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་དང་། སེམས་ཅན་
མ་ཟད་པས་བྱང་སེམས་དེའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ག

【汉语翻译】
，那麼沒有未授記的階段，更不用說有煩惱的了。因此，六度圓滿後，像這樣獲得十自在，對壽命、心和資具自在是布施波羅蜜圓滿的果；對業和生自在是持戒波羅蜜圓滿；對意樂自在是忍辱波羅蜜圓滿；對願自在是精進波羅蜜圓滿；對五神通所攝的幻化自在是靜慮波羅蜜圓滿；對智慧和法自在是智慧波羅蜜圓滿的緣故。 7. 二（3）無的體性是，以有和無二無的體性，一切法是無實和空性的體性的實有之故。有為（4）和無為二無的體性是，以業和煩惱等不顯現有為之自性，而能自在周遍顯示顯現為有為之法。各異（5）和一二無的體性是，所有佛的處所法身不是各異的，以及獲得者的無量無數的相續顯現證悟之故。此處偈頌說：以無我執之故，諸佛的處所法身沒有各異。由於隨學先前的菩薩而獲得果，因此，對此安立各異的名稱。六處的差別，自性、處所、種姓和增長是各異的種姓之故，如果只有一個佛，各自相續修持就沒有意義之故，為了所有有情而示現眾多佛。由於佛沒有開始，所以先前的那些是導師，後面的則是弟子。因此，對於沒有暫時性垢染的處所法界，沒有各異，因此，不是一個佛，也不是眾多佛。 7. 標幟的體性是，如是性完全清淨的自性是不變的體性，以及彼菩薩作利益所有有情之事的先前的願力的力量，以及有情
沒有窮盡，彼菩薩的事業沒有完全圓滿之故，有情的邊際有多久，就

【英语翻译】
, then there is no unpredicted state, let alone afflictions. Therefore, after the six perfections are complete, like this, obtaining the ten powers, being in control of life, mind, and resources is the result of the perfection of generosity; being in control of karma and birth is due to the perfection of discipline; being in control of aspiration is due to the perfection of patience; being in control of vows is due to the perfection of diligence; being in control of the magical powers gathered by the five superknowledges is due to the perfection of meditation; being in control of wisdom and dharma is due to the perfection of the perfection of wisdom. 7. The characteristic of non-duality (3) is the characteristic of non-duality of existence and non-existence, because all dharmas are the reality of the characteristic of non-substantiality and emptiness. The characteristic of non-duality of conditioned (4) and unconditioned is that it is not manifestly conditioned by karma and afflictions, and one has the power to fully show the appearance of conditioned phenomena. The characteristic of non-duality of difference (5) and oneness is that the abode of all Buddhas, the Dharmakaya, is not different, and the countless streams of those who attain it are manifestly enlightened. Here, the verses say: Because there is no self-grasping, there is no difference in the Dharmakaya, the abode of the Buddhas. Since following the previous Bodhisattvas results in the attainment of the fruit, therefore, different names are given to it. The differences of the six sense bases, nature, place, lineage, and growth are due to different lineages, and if there is only one Buddha, it is meaningless for each stream to practice separately, so for the sake of all sentient beings, many Buddhas are shown. Since the Buddha has no beginning, the former ones are the teachers and the latter ones are the disciples. Therefore, for the Dharmadhatu, the place without temporary defilements, there is no difference, so it is not one Buddha, nor many Buddhas. 7. The characteristic of the mark is that the nature of suchness, completely pure, is the unchanging nature, and the power of the previous vows of that Bodhisattva who does the benefit of all sentient beings, and sentient beings
are not exhausted, and the activity of that Bodhisattva is not completely fulfilled, so as long as there is an end to sentient beings,

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པས་རྟག་པའོ་རོ། ༧ །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་པའི་ཡུལ་མིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་མཚོན་པའི་དཔེ་མེད་པ་དང་། ཚུར་མཐོང་ཙམ་ལ་རྟེན་པའི་རྟོག་གེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་མོས་པ་དང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཅེ་ན། ཐེག་པ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་འཇིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ཐོབ་པ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྲབ་མོ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་གཞིག་པར་དཀའ་བ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་བཅོམ་ནས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་དབང་འབྱོར་བ་རྣམ་པ་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་ཐོབ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉན་ཐོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པས་མཛེ་ཅན་གྱི་ལུས་འདོར་བ་བཞིན་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གཅོད་དོ། །བྱང་སེམས་ནི་ཐབས་བཅུད་ལེན་སྨན་ལྟ་བུས་ལུས་མཛེ་ཅན་སྐྱོན་མེད་པའི་ལུས་དག་པར་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པའི་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དག་པ་དང་། ལུས་ཇི་འདོད་དུ་སྟོན་པ་དང་། མཚན༣༢་དང་། དཔེ་བྱད༦༠་བཟང་པོ་དང་། གསུང་དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་
དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ལས་འདས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། ས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་དང་། གདུལ་བྱའི་འཁོར་བསྡུ་བ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའོ། ༧ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གནས་དུ་ཞིག་གི་གནས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ

【汉语翻译】
那是由此而恒常的啊！第七。（法身）不可思议的体性是：如是性完全清净，那是各自自己所能证知的，不是其他知识的对境；世间没有能象征它的比喻；也不是仅仅依赖片面之见的论师们所能涉足的境地。再者，如何以信解和行法等证知这法身，并在最初就获得呢？以大乘的法杂染为对境，不作分别；并且从那之后获得的每个刹那的智慧，都能摧毁恶趣；以及获得法的喜悦等五种形态，通过良好地修习，就能很好地积累资粮；并且为了摧毁薄弱的，其他知识难以摧毁的障碍，通过金刚般的等持来摧毁细微的障碍，然后在它的结尾处，为了脱离一切障碍。就能获得那些的处所转变。再者，如何获得自在，即以各种方式获得对一切法的法身自在呢？简而言之，通过五种方式获得：色蕴，声闻因为畏惧痛苦，就像舍弃麻风病人的身体一样，断绝了蕴的相续。菩萨就像用方法精华药一样，将麻风病人的身体转变为无缺的清净之身一样，随心所欲地清净处所转变的刹土；以及随心所欲地显现身体；以及获得对三十二相和六十种好，以及无量音声，以及顶髻不可见的自在。以及因为受蕴转变的缘故。没有罪过，没有烦恼，具有各种无量，并且安住在超越三界安乐的广大安乐之中，而获得自在。以及因为想蕴转变的缘故，获得以一切名、句、字集合来宣说佛法的自在。以及因为行蕴转变的缘故。随心所欲地幻化，以及将土地变成黄金等等；以及摄受所化眷属；以及获得摄受白法的自在。以及因为识蕴处所转变的缘故。获得如镜子般的智慧，以及平等性，以及个别观察，以及成所作智的自在，由此获得自在。第七。法身应该被认知为多少处所的处所呢？

【英语翻译】
That is how it is constant! 7. The inconceivable nature (of Dharmakaya) is: Suchness is completely pure, which is to be realized by each individual, and is not the object of other knowledge; there is no metaphor in the world to represent it; and it is not the realm of those logicians who rely solely on partial views. Furthermore, how does one realize this Dharmakaya through faith and practice, and attain it from the very beginning? By focusing on the mixed Dharma of the Great Vehicle, without discrimination; and with each moment of wisdom gained thereafter, one can destroy evil destinies; and by well cultivating the five aspects such as gaining joy in the Dharma, one can accumulate merit well; and in order to destroy the subtle obscurations that are difficult for other knowledge to destroy, one destroys the subtle obscurations with diamond-like samadhi, and then at the end of it, in order to be free from all obscurations. One can attain the transformation of those places. Furthermore, how does one attain the freedom, that is, the Dharmakaya's freedom over all Dharmas in various ways? In short, it is attained through five ways: The skandha of form, the Hearers fear suffering, and like abandoning the body of a leper, they cut off the continuity of the skandhas. Bodhisattvas, like using the essence-extracting medicine, transform the body of a leper into a flawless, pure body, purifying the fields of transformation as they wish; and manifesting the body as they wish; and attaining mastery over the thirty-two marks and the eighty minor marks, and infinite sound, and the invisible crown of the head. And because the skandha of feeling is transformed. There is no fault, no affliction, possessing various immeasurable qualities, and dwelling in great bliss that transcends the bliss of the three realms, one attains mastery. And because the skandha of perception is transformed, one attains the freedom to proclaim the Dharma with all collections of names, sentences, and letters. And because the skandha of formation is transformed. Transforming as one wishes, and turning earth into gold, etc.; and gathering disciples to be tamed; and attaining mastery over gathering white dharmas. And because the skandha of consciousness is transformed. One attains the freedom of mirror-like wisdom, and equality, and individual discernment, and accomplishing activity, thereby attaining freedom. 7. How many places should the Dharmakaya be recognized as the place of?

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ན། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་གྱི་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ལྷ་དང་འཕགས་པ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་སོ། །ལྷའི་གནས་པའི་ནང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མཛད་དོ། །ཚངས་གནས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་འགྲེལ་བ་ལས་སོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རང་གི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྙེས་ནས། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགྱེས་པས་མཉེས་ལ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་མ་ཐོབ་པས་དེ་ཡི་གནས་པའི་དགའ་བ་ལྔ་དང་བྲལ་གྱུར་པ་ཉན་ཐོས་ནི་མགོ་བཅད་པས་སྲོག་འགགས་པ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་རྒྱུད་ཆད་པའི་མྱང་འདས་ལ་གནས་པའི་དགའ་བ་ལྔ་པོ་མ་ཐོབ་པའོ། །
དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་པས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཐོབ་བྱོས། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དཔག་མེད་གྲུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཐུ་མཚུངས་ཤིང་མཐུ་ལ་ཕ་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ནི་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་འགོད་དེ་དུས་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་དང་མདོ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བལྟར་བ་དང་། །གནས་གྱུར་པའི་འབྱོར་བ་དོན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་པ་ལྔ་དང་ཁ་ཅིག་དོན་མྱང་འདས་དང་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་ཞེས་བཤད། །ལྔ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་མཉམ་པས་རྟག་ཏུ་མི་ཟད་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགྱེས་པའི་མཆོག་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ་བརྙེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིགས་ལྔ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཆོས་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཆོས་སྐུ་ནི་ཕལ་ཆེར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱང་སེམས་བསྡུས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དུ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨན་ནད་མེད་ཀྱིས་དུག་ཉིད་སྨན་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་གནས་ག

【汉语翻译】
那。广而言之，是功德无量之处，但简而言之，是三处，即佛之所住，天与圣者与梵天之所住，是各种各样之处。其中，佛是圣者所住之处中安住于空性者。天之所住中，多次安住于第四禅。梵天所住之处中，安住于慈悲。如是出自注释。此处为偈颂：何以故，佛陀自身证得法界之界限，以五种形态之自性之喜悦而欢喜。声闻未获得彼法界，故与彼之所住之五喜分离，声闻如头被砍断般生命断绝，安住于蕴聚断绝之涅槃，未获得彼五喜。因此，欲求佛陀之大喜悦，故菩萨应获得彼法界。五种形态即威力无量与利益有情之事业无量成就，如来无量等，与法身无有差别，故一切威力相同，且威力无边无量。事业成就即以虚空遍布之有情皆安置于利乐，对三时无有阻碍，且如经部等大乘之法味般可品尝。转变之财富，意义与神通等功德财富无量，此五者，一些说是意义涅槃与功德力量等。此五者与法界之味相同，故恒常不尽，观见之诸佛，已证得超越世间之喜悦之最胜无垢，已断除二障及习气。如五部圆满报身，各种形态之所住法身，是为了令菩萨完全成熟之缘故。化身各种形态之所住法身，大多摄集信行之菩萨。为了令声闻完全成熟之缘故。以多少佛之法应知摄集法身？简而言之，以六种形态摄集，佛之法完全清净，即一切种子之阿赖耶识，如无药之病令毒转为药般安住。

【英语翻译】
That. In detail, it is a place of immeasurable qualities, but in brief, it is three places: the abode of the Buddha, the abode of gods and noble ones, and the abode of Brahma, which are various places. Among them, the Buddha dwells in emptiness among the abodes of the noble ones. Among the abodes of the gods, he often dwells in the fourth dhyana. Among the abodes of Brahma, he dwells in compassion. This is from the commentary. Here is a verse: Why is it that the Buddha himself has attained the realm of the Dharmadhatu, and is pleased with the joy of the five forms of self-nature? Because the Shravakas have not attained that Dharmadhatu, they are separated from the five joys of that abode. The Shravakas are like those whose heads have been cut off and whose lives have been cut off. They dwell in Nirvana where the aggregates are cut off, and they have not attained those five joys. Therefore, because Bodhisattvas desire the great joy of the Buddha, they should attain that Dharmadhatu. The five forms are immeasurable power and immeasurable accomplishment of the deeds of benefiting sentient beings. The Tathagatas are immeasurable, and they are not different from the Dharmakaya. Therefore, all powers are the same, and power is boundless and immeasurable. The accomplishment of deeds is to place all sentient beings who pervade the sky in benefit and happiness, without hindrance to the three times, and to taste the taste of the Mahayana Dharma such as the Sutras. The wealth of transformation, the meaning and the supernatural powers, and other immeasurable qualities and wealth, these five, some say, are the meaning of Nirvana and the power of qualities, etc. These five are of the same taste as the Dharmadhatu, so they are always inexhaustible. The Buddhas who see have attained the supreme and immaculate joy that transcends the world, and have abandoned the two obscurations and habitual tendencies. Like the five families of the complete enjoyment body, the Dharmakaya, which is the abode of various forms, is for the purpose of fully maturing Bodhisattvas. The Dharmakaya, which is the abode of various forms of the Nirmanakaya, mostly gathers Bodhisattvas who practice faith. It is for the purpose of fully maturing the Shravakas. With how many Buddhadharmas should one know that the Dharmakaya is gathered? In short, it is gathered in six forms. The Buddhadharma is completely pure, that is, the Alaya-vijnana of all seeds, like a disease without medicine, causes poison to turn into medicine.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་པས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱུར་ནས་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདོད་པ་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་པའམ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་སྒྲས་མོས་སྤྱོད་བསྡུ་པར་གནས་གྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པས་གནས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་འབྱོར་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞིང་ལས་ཚོང་སོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པས་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བ་པས་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་སེལ་བའམ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའམ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པར་རེག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའམ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་དགོངས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཚད་མེད་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༧ །ཆོས་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་གནས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་དང་དགོངས་པ་དང་
ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་གྱི་གནས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་སོགས་གནས་ཚད་མེད་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ༧ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དེ་ལ

【汉语翻译】
轉化後為了獲得法身。以成熟者所攝持是指成熟的自在成為有色，為了獲得成熟者的智慧。以住者所攝持是指安住於欲界或者以行等語詞所攝持的信行所攝持之處轉化後，為了以無量智慧獲得安住。以自在者是指從世間的田地買賣等完全執持的各種事業轉化後，為了在世間的一切界中獲得無礙的現證智慧的自在。以名言者所攝持是指在世間一切處所見、所聞、所區分和所了知的名言轉化後，為了使一切有情的心滿足而宣說佛法，獲得知曉的自在。以遣除者所攝持是指遣除世間的損害或者遣除一切罪過或者寂靜後，為了證得知曉遣除一切有情的損害，即應當接觸以這六種佛法攝持諸佛的法身。諸佛的法身是什麼？是應當說是各別的還是應當說不是各別的呢？因為安住於真如和為了利益一切有情而作意，以及一切也都做利益有情之事，所以事業沒有各別，應當說不是各別的。因為先前菩薩的無量身體為了現證圓滿菩提，所以應當說是各別的。7。如法身一般，受用圓滿身也是安住於法身，以及作意和事業沒有各別，所以不是各別的，但因為眷屬的處所各別，所以不是沒有各別，因為佛陀眷屬等無量處所產生的緣故。化身也應當如受用圓滿身一般看待。7。法身應當了知具有什麼功德呢？極其完全清淨，捨棄二障的四無量和八解脫和八勝處和十遍處和無煩惱和隨念知和四無礙解和六神通和那

【英语翻译】
Having transformed, it is for the sake of attaining the Dharmakaya. Being encompassed by the Maturationer means that the powerful one of maturation becomes embodied, in order to attain the wisdom of the Maturationer. Being encompassed by the Abider means that having transformed into a place encompassed by faith and practice, which is encompassed by words such as abiding in the desire realm or conduct, it is in order to attain abiding through immeasurable wisdom. Being encompassed by the Empowered One means that having transformed from various activities of completely holding fields, trades, etc., of the world, it is in order to attain the empowerment of unobstructed manifest knowledge wisdom in all realms of the world. Being encompassed by the Nominalist means that having transformed the nominal expressions of what is seen, heard, distinguished, and known in all places of the world, it is in order to satisfy the minds of all sentient beings and expound the Dharma, attaining the empowerment of knowing. Being encompassed by the Eliminator means that having eliminated harm to the world or eliminated all faults or pacified them, it is in order to attain the knowledge of eliminating all harm to all sentient beings, that is, one should touch that the Dharmakaya of the Buddhas is encompassed by these six Dharmas of the Buddhas. What is the Dharmakaya of the Buddhas? Should it be said to be separate or should it be said to be not separate? Because it abides in Suchness and intends to benefit all sentient beings, and also because everything does the benefit of beings, therefore the activities are not separate, it should be said to be not separate. Because the previous immeasurable bodies of the Bodhisattvas are for the sake of manifestly realizing perfect enlightenment, it should be said to be separate. 7. Just like the Dharmakaya, the Sambhogakaya is also abiding in the Dharmakaya, and intention and activities are not separate, so it is not separate, but because the places of the retinue are separate, it is not without separation, because the retinue of the Buddha, etc., arises from immeasurable places. The Nirmanakaya should also be regarded like the Sambhogakaya. 7. What qualities should one know the Dharmakaya to possess? Utterly completely pure, the four immeasurables that have abandoned the two obscurations, and the eight liberations, and the eight abhinibharupa, and the ten kasinas, and the absence of afflictions, and the knowledge of recollection, and the four pratisamvids, and the six abhijñas, and that

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། བསྲུང་པ་མེད་པ་གསུམ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་དེ་དག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་གང་གིས། །བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་བྱམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་དགོངས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་དགོངས་ཤིང་སྟེ་དགའ་བ་བདེ་དང་ཕན། །དགོངས་
པ་བཏང་སྙོམས་ཀུན་ཉོན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཐར་པས་དེ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཐུབ་པའི་མཁྱེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟིལ་གནོན་ཏེ་ཟིལ་གནོན་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཟད་པར་ཁྱབ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་སེམས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་དག །མ་ལུས་པ་དག་འདུལ་མཛད་པ། ཉོན་མོངས་སེལ་བ་ཡི་མཐུ་མངའ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པར། །བརྩེར་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཉོན་སྒྲིབ་འབྲལ་བས་ཆགས་མི་མངའ། །ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་ཡང་། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་འདྲི་བ་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །སོ་སོ་རིག་བཞི་གནས་ཆོས་དང་གནས་པ་དོན་གཉིས་ནི་གང་བཤད་བྱ་དང་། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཤེས་པ་ཡི་སྤོབས་པ་སྟོན་པ་ལ། །དུས་རྟག་ཏུ་བློ་གྲོས་མི་ཐོགས་པ་སྟེ་ཐོགས་པ་མེད་པ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །མངོན་ཤེས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེའི་གན་དུ་ཆེད་དུ་བཞུད་དང་ལྷའི་རྣ་བས་དེ་དག་གི། ཚིག་དང་སེམས་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་མཁྱེན་སྔོན་གནས་ཀྱིས་གང་ནས་འོངས་པ་དང་། །ལྷའི་མིག་གིས་གང་དུ་སྐྱེ་བའམ་འགྲོ་བ་དང་ཟག་ཟད་ཀྱིས་ལམ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཅན་ལ། །ལེགས་པར་འདོམས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔ

【汉语翻译】
由地所生的色身，具足大丈夫的三十二相，八十随形好，四种一切清净，十力，四无畏，三不护，三念住，习气完全断除，无有忘失的法性，大悲心，十八不共佛法，一切种智，六波罗蜜圆满。此处以偈颂说明其义：以对众生的慈爱之心，希望与安乐相遇，以慈爱之心希望远离痛苦的悲悯者。希望不离安乐，即喜乐安乐与利益。以舍的意念，具有无有诸烦恼的体性，向您顶礼。以解脱，从彼彼的诸障蔽中必定解脱。以能仁的智慧，压伏世间一切的禅定，即压伏者。以您的智慧，了知诸法穷尽，周遍平等进入，从所知障中解脱，向您顶礼。无有烦恼的殊胜之处，清净众生的一切烦恼。没有遗漏地调伏他们。具有消除烦恼之力的，对于处于烦恼中的众生。以慈爱怜悯，向您顶礼。具有愿智的殊胜之处，不需勤作自然成就，因已远离烦恼障故无有贪执。因已远离所知障故无有阻碍，因已远离等持的障蔽故恒常。处于等持之中，对于一切的提问。给予回答，向您顶礼。四种各别智，处与法和处所二义，无论是何种应说之法。对于决定之语和智慧之无畏的宣说者。时时智慧无有阻碍，即无有阻碍者。向最胜导师您顶礼。以神通的现量，特意前往彼处，以天耳了知彼等。以知他心智了知其语言和心意，以前生智了知从何处而来。以天眼了知将生于何处或去往何处，以漏尽智为众生指示解脱之道。善加引导，向您顶礼。一切众生若能见到您。将能了悟您是殊胜之人。仅是见到就能明了三十二相和

【英语翻译】
The physical body born of earth is endowed with the thirty-two marks of a great being, the eighty minor marks, the four kinds of complete purity, the ten powers, the four fearlessnesses, the three unguardeds, the three mindfulnesses, the complete destruction of habitual tendencies, the nature of not forgetting, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the omniscience of all aspects, and the complete perfection of the six perfections. Here, the meaning of these is explained in verses: With whatever loving-kindness towards sentient beings, wishing to meet with happiness, with loving-kindness wishing to be free from suffering, compassionate one. Wishing not to be separated from happiness, that is, joy, happiness, and benefit. With the thought of equanimity, having the characteristic of being without all afflictions, I prostrate to you. With liberation, one is definitely freed from all the obscurations of that. With the wisdom of the Able One, subduing all the samadhi of the world, that is, the subduer. With your wisdom, knowing the exhaustion of knowable things, pervading equally entering, freed from the obscuration of the obscuration of knowledge, I prostrate to you. The special quality of being without afflictions, purifying all the afflictions of all sentient beings. Subduing them without exception. Possessing the power to eliminate afflictions, and to sentient beings in affliction. With love and compassion, I prostrate to you. 7. The special quality of knowing from aspiration, spontaneously accomplished without effort, and without attachment because of being separated from the obscuration of affliction. Without obstruction because of being separated from the obscuration of knowledge, and always because of being separated from the obscuration of equanimity. Remaining in equanimity, to all questions. Giving answers, I prostrate to you. 7. The four individual knowledges, the two meanings of place and dharma and place, whatever is to be spoken. To the one who declares the certainty of words and the fearlessness of wisdom. Always unobstructed wisdom, that is, the unobstructed one. I prostrate to the supreme teacher. 7. With the direct perception of clairvoyance, intentionally going to that place, and with the divine ear knowing those. Knowing their words and minds with the knowledge of others' minds, knowing from where they came with the knowledge of former lives. Knowing with the divine eye where they will be born or go, and with the knowledge of the exhaustion of defilements, indicating the path of liberation to sentient beings. Guiding well, I prostrate to you. 7. If all sentient beings see you. They will realize that you are a supreme being. Just seeing you will make clear the thirty-two marks and the

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན་པས་དང་འགྱུར་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །ཡང་
དག་བཞི་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལུས་ལེན་དང་གནས་བཞུགས་པ་དང་དེ་དག་གཏོང་བ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་མངའ་བརྙེས་པ་དང་། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྔོན་མེད་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་དང་ནི་སྔོན་ཡོད་པ་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པར་འཇུག་ལྡང་དང་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་བསྟན་པས་ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་འཇོམས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པས་ལས་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མི་བཟུང་བར་བསྟན་པས་སྐྱབས་བསླུའི་བདུད་འཇོམས་སྐྱབས་དང་བསམ་གཏན་མཁྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ལ་བསླུ་བདུད་འཇོམས་པ་དང་། །སྟོབས་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་ངེས་འབྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་བསླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །མི་འཇིགས་བཞི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དང་དེ་ཡི་བགེགས་བྱེད་པ་བཞི་པོ་སྟོན་མཛད་པ། །དང་པོ་གཉིས་བདག་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གཞན་དོན་ལ་མུ་སྟེགས་གཞན་གྱིས། །དེ་ལྟ་མིན་ཞེས་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་མངའ་བས་རང་ལ་ཉེས་པ་བཅབ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་དུ་ཚར་བཅད་གསུང་མཛད་པ་སྟེ་རང་ཉེས་ཅན་གྱིས་ཚར་བཅད་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཉན་མི་ཉན་གཉིས་ཀ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གཉིས་སྤངས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་སྟེ། །བསྲུང་བ་མི་མངའ་དང་གཞན་
དོན་ལ་བསྙེལ་མི་མངའ་བས། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པས་གཤེགས་བཞུགས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྒོད་པ་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་མ་ལགས་པའི་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ། །དཔེར་ན་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་བུ་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོང་ཞིང་འགྲོའོ་ཞེས་གྲགས། རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་སྨད་འཚོང་མར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་དོན་དུ་ན། །རྫོགས་བྱེད་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་མ

【汉语翻译】
以八十种好庄严，您所作的事业，我向您顶礼。 再次，四种清净是：处所完全清净，依靠禅定，对于身体的受生、安住和舍弃，如您所愿地获得自在。所缘完全清净，能幻化前所未有的形象，也能将先前存在的形象转变为其他。心完全清净，能入定于无量禅定并从中出定。智慧完全清净，对于能持一切陀罗尼之门的智慧，您已获得自在，我向您顶礼。以知是处非处之力，显示善趣恶趣之因——善与非善，从而摧伏诱惑之魔；以知业之果报，显示痛苦快乐由业所致，不应以自在天等为救护，从而摧伏救护之魔；以禅定之知力，摧伏诱惑世间与出世间清净之魔。以其余七力，对于决定义出离的大乘，能彻底诱惑众生的魔，我向您顶礼。四无畏：承诺证得一切智智，断除二障，示现解脱之道及其四种障碍。前二者为自利，后二者为利他，不为其他外道所动摇，不承认这些，并加以驳斥，我向您顶礼。拥有三种不护，因为自己没有需要隐藏的过失，所以在眷属中说出惩罚，即自己没有过失，所以不会被惩罚。对于听法与不听法者，都已断除一切烦恼，贪与嗔，具有三种近念住。因为没有需要守护的，以及为了他人的利益，没有遗忘，所以能聚集眷属，我向您顶礼。因为已彻底摧毁习气，所以在行住坐卧一切时，即使烦恼已尽，也不会有因习气而生的掉举等非一切智者的行为。例如，据说住于牟伽略子，因前五百世为猴子的习气，即使没有烦恼，也会像猴子一样跳跃行走。又如，一位独觉佛，因曾为妓女的习气，会擦拭身体。您在真实的意义上，是圆满一切事业等的一切智者。

【英语翻译】
I prostrate to you who are adorned with eighty minor marks, and whose deeds are accomplished. Furthermore, the four purities are: purity of place, having mastered the ability to take birth, abide, and relinquish the body as desired through meditation; purity of object, able to conjure forms never seen before and transform existing ones into others; purity of mind, able to enter and arise from immeasurable samadhi; and purity of wisdom, having mastered the wisdom that holds all the doors of dharani. I prostrate to you who possess these qualities. With the power of knowing what is and is not, you teach the causes of happiness and suffering, virtue and non-virtue, thereby destroying the Mara of deception. By knowing the ripening of karma, you show that happiness and suffering are caused by karma itself, and that one should not take refuge in deities like Ishvara, thereby destroying the Mara of refuge. With the power of meditative knowledge, you destroy the Mara of deception regarding purity in the world and beyond. With the remaining seven powers, you destroy the Mara who thoroughly deceives sentient beings on the great vehicle of definite emergence. I prostrate to you. The four fearlessnesses: having taken the vow of omniscient wisdom, having abandoned the two obscurations, and teaching the path of definite emergence and its four obstacles. The first two are for one's own benefit, and the latter two are for the benefit of others, unshaken by other non-Buddhists who do not acknowledge these and refute them. I prostrate to you. Possessing three non-protections, because there is no fault to hide, you speak of punishment in the assembly, meaning you have no faults, so you cannot be punished. For both those who listen to the Dharma and those who do not, you have abandoned all afflictions, attachment and aversion, and possess the three close mindfulnesses. Because there is nothing to protect, and for the benefit of others, there is no forgetting, so you can gather the assembly. I prostrate to you. Having completely destroyed the imprints, you are always constant in walking, standing, sitting, and lying down. Even though afflictions are exhausted, you do not have the behavior of non-omniscient beings, such as excitement caused by imprints. For example, it is said that the elder Maudgalyayana, due to the imprint of being a monkey for five hundred lifetimes, even without afflictions, would jump and walk like a monkey. Similarly, a solitary Buddha, due to the imprint of being a prostitute, would clean his body. In the true sense, you are the omniscient one who perfects all deeds.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཡང་དེ་ཁས་འཆེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །བསྙེལ་པ་མི་མངའ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་ཏེ་བསྙེལ་བ་མི་གདའ་སྟེ་མི་མངའ་བས། །རྟག་ཏུ་མཛད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྟེ་དོན་མེད་ཆུད་མི་ཟ་བར་མཛད་པ། །མི་བསྙེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གདུགས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག །ལ་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་དུ་ནི་སུ་ནི་འགྲིབ་སུ་ནི་སྨིན་སུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་གཟིགས་པར་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལས་ཅན་དང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ། དེས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཕན་འདོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་གཤེགས་སོགས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་། །དུས་གསུམ་ཐོགས་མེད་དུ།
མཁྱེན་པ་དང་ནི་ལས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། །ཀུན་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བརྙེས་གྱུར་པ། །ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༧ །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱིན་པ་ལ་སྲི་བ་མི་མངའ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཆལ་བའི་སྐྱོན་མི་མངའ། །བཟོད་པ་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་པ་མི་མངའ་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་པ་མི་མངའ། །བསམ་གཏན་ལ་ཡོ་བ་མི་མངའ་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀུན་ལ། །མི་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། དེའི་རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། ལྡན་པ་དང་། འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དྲུག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཁྱོད་ནི་དམ་པའི་དོན་གྲུབ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་ངོ་བོའི་སྟེ། །ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀུ

【汉语翻译】
然而不像那样承诺，故向全知您顶礼。７。不忘失，做一切有情之利益，您已超越时限，故无忘失，即是不忘失。
恒常所作皆有果，即不徒劳无益而作，向不忘失您顶礼。７。大悲是世俗谛之智，以此于一切世间，伞盖于一日，于昼夜六时中，谁衰减，谁成熟，谁解脱，如是观照。
具大悲者，即于一切世间，个别作意之业者，饶益之意乐，积聚广大二资粮，远离三苦之相。以此缘于三界一切，于一切有情平等而入，彼无更超胜者。
故向饶益您顶礼。７。不共十八不共法等，以行持所摄之六，及领会觉悟所摄之六。
于三世无碍，知与业三，以智慧随行之事业。声闻与独觉。
至尊您顶礼。７。一切相智，即大菩提，一切相智者。
以三身而获得。恒常一切有情之。
断除一切怀疑之疑惑者，向您顶礼。７。六度，布施无悭吝，持戒无犯戒之过失。
忍辱无嗔恨之恼害，精进于有情之利益不舍弃。禅定无邪曲，智慧于一切法。
不戏论，即不分别，向您顶礼。诸佛之法身。
具足此等无漏之功德。此外，真如极清净之自性身，及其因，果，事业，具足，及入之功德等亦具足，如是故，当知诸佛之功德无上。
此处彼六者之义以偈颂说之。您是圣者义成，极清净之真如自性身，是自性之，十地者一切。

【英语翻译】
However, not like that promise, therefore I prostrate to you, the all-knowing. 7. Not forgetting, doing the benefit of all sentient beings, you have transcended the limits of time, therefore there is no forgetting, that is, not forgetting.
Constantly doing everything has results, that is, not doing it in vain, I prostrate to you who do not forget. 7. Great compassion is the wisdom of the conventional truth, with which in all the worlds, the umbrella is one day, in the six times of day and night, who decreases, who matures, who is liberated, thus observing.
The one with great compassion, that is, in all the worlds, the one who individually intends the karma, the intention of benefiting, accumulating vast two accumulations, the aspect of being free from the three sufferings. With this, focusing on all three realms, entering equally into all sentient beings, there is no one more superior than that.
Therefore, I prostrate to you who benefit. 7. The eighteen unshared qualities, etc., the six included in conduct, and the six included in understanding and realization.
Unobstructed in the three times, knowledge and the three karmas, with the activities that follow wisdom. Hearers and solitary Buddhas.
Supreme one, I prostrate to you. 7. All-knowing, that is, great Bodhi, the all-knowing one.
Obtained by the three bodies. Constantly of all sentient beings.
Cutting off all doubts of doubt, I prostrate to you. 7. The six perfections, generosity without stinginess, morality without the fault of breaking precepts.
Patience without the harm of hatred, diligence does not abandon the benefit of sentient beings. Meditation without crookedness, wisdom in all dharmas.
Not elaborating, that is, not discriminating, I prostrate to you. The Dharmakaya of the Buddhas.
Endowed with these uncontaminated qualities. In addition, the very pure Suchness, the Svabhavikakaya, and its cause, effect, activity, endowed, and the qualities of entering, etc. are also endowed, therefore, it should be known that the qualities of the Buddhas are unsurpassed.
Here, the meaning of those six is said in verses. You are the holy one, the meaning accomplished, the extremely pure Suchness Svabhavikakaya, is the nature of, all the ten bhumis.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་ཏེ་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་འགྲོལ་བ་ལས་སོ། །མི་ཟད་པས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་
འཁོར་གྱི་ནང་ན་གདའ་ལ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ལྷ་མིས་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ལགས། ༧ །ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་ཟབ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། །དེའི་ཟབ་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལས་ཉོན་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་། །འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་ས་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་མྱང་འདས་དང་། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཟས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་ཁ་ཟས་སོགས་ཟས་བཞི་པོ་ནི་གསོལ་བ་ལགས་གནས་པ་ལ་ཟབ་༡ པའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། །མ་དག་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་བྱེད་ཁམས་ཟས། །དག་མ་དག་གི་རྟེན་གནས་བྱེད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རེག་པ། ཡིད་ལ་སེམས་པ། རྣམ་ཤེས་གསུམ། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་ཀྱང་ལུས་དག་མ་དག་སྟེ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་བཞིས་ཅི་རིགས་སུའོ། །རྣམ་དག་ནི་རྟེན་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཟས་བཞིས་གནས་པ་མིན་ལ་དེ་དག་གསོལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པས་ཟས་གསོལ་ལོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་སྐུ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་རྟེན་དུ་མ་ལས་མངོན་བྱང་བརྙེས་པས་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཕྲིན༡་ལས་ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་མི་བརྟན་ལོངས་སྐུས་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་གྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལྡན། །མངོན༣་པར་བྱང་ཆུབ་བར་ཟབ་པ་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་
མེད་དེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་མིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལས་སོ། །དེའི་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སངས་ར

【汉语翻译】
那由此定会产生，是为因。众生的殊胜，即是获得一切遍知，是为果。从解脱一切众生而来。无尽的，无与伦比的，具有功德，存在于世间和佛的眷属之中，本初金刚身三身一切种类中，天人也未曾见过法身。7。又，诸佛的法身，不是世间智者的行境，甚深，不是声闻的行境，所以最为甚深。那么，如何看待它的甚深呢？偈颂说：虽无业惑所生之生，然似佛陀之生而显现，是为生。不住轮回与涅槃，安住于地上，是为涅槃。无有勤作，任运成就一切，是为事业。虽不依赖食物，然为利他，饮食等四食乃是享用，是为安住的甚深。众生皆以食物为生，不清净的欲界的所依是触所生之食。清净不清净的所依是色，于无色界所生者之所依是触。意念、思惟、三识。入流等也是身体清净不清净，是为学习之故。以四食各自相应。完全清净是安住的阿罗汉们的四种。佛陀不是以四食为生，也不需要享用它们。然而，为了利益世间，与世间相合而享用食物。完全安住，法身无有差别，从多所依中现证菩提，所以数量不可估量。事业甚深，诸佛的事业不可估量，一切佛的事业是一样的。化身的事业不稳定，报身具有稳定的事业。诸佛具有三身。现证菩提最为甚深，没有任何法是现证圆满成佛的，因为没有补特伽罗和法的自性。一切佛不是非佛，而是佛，如此安立名言而已。那么，它的现证圆满是怎样的呢？每一刹那都会现证圆满成佛。如来藏是无有实物的实物，由此区分诸佛，佛

【英语翻译】
That will definitely arise from this, it is the cause. The excellence of sentient beings, which is the attainment of omniscience, is the result. It comes from liberating all sentient beings. Inexhaustible, incomparable, possessing qualities, existing in the world and in the retinue of the Buddha, in all kinds of primordial Vajra three bodies, even gods and humans have not seen the Dharmakaya. 7. Also, the Dharmakaya of the Buddhas is not the realm of worldly wise men, it is profound, it is not the realm of the Shravakas, therefore it is the most profound. So, how to view its profundity? The verse says: Although there is no birth caused by karma and afflictions, it appears as the birth of a Buddha, it is birth. Not abiding in samsara and nirvana, abiding on the ground, it is nirvana. Without effort, spontaneously accomplishing everything, it is activity. Although not dependent on food, for the benefit of others, the four foods such as food and drink are enjoyed, it is the profundity of abiding. Beings live on food, the impure support of the desire realm is the food born of contact. The pure and impure support is form, the support of those born in the formless realm is touch. Thought, thinking, the three consciousnesses. Stream-enterers etc. are also bodies pure and impure, for the sake of learning. With the four foods each accordingly. Completely pure are the four of the Arhats who abide. Buddhas do not live on the four foods, nor do they need to enjoy them. However, in order to benefit the world, they enjoy food in accordance with the world. Completely abiding, the Dharmakaya is without difference, having realized enlightenment from many supports, therefore the number is immeasurable. Activity is profound, the activity of the Buddhas is immeasurable, the activity of all the Buddhas is the same. The activity of the Nirmanakaya is unstable, the Sambhogakaya has stable activity. The Buddhas possess the three bodies. Manifest enlightenment is the most profound, there is no Dharma that is manifest and completely enlightened, because there is no self-nature of the person and the Dharma. All Buddhas are not non-Buddhas, but Buddhas, thus establishing names only. So, what is its manifest perfection like? In every moment, it will manifest perfect enlightenment. Tathagatagarbha is the reality of no reality, thereby distinguishing the Buddhas, Buddha

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་༤ལ་བ་ཟབ་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པས་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་པ་མེད་པས་མི་ཆགས་མིན་ཏེ་གྲོལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་ལ་འདུན་པས་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དེ་འདོད་ཆགས་མིན་པར་མཁྱེན་ནས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ཞུགས་པའམ་སྣོན་པ་ནི། །ཕུང་པོ་སྤངས༥་པ་ལ་ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་འདས། །དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་སྤངས་ནས་དེ་ལས་གཞན་མིན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པས་སོ་གཞན་མིན་ཏེ་གཅིག་ཡིན་པའང་མིན་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་དེ་མ་བཏང་བས་ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་ཏེ་མི་གནས་སོ། །ཡོངས༦་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་ཟབ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཛད་པར་འདྲེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་དེར་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེར་སྤྱད་མིན་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །སྔར་བྱས་སོ་ད་ལྟ་བྱེད་དོ་མ་འོངས་པ་ན་བྱའོ་ཞེས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་འདུ་བྱེད་པའི་དགོངས་པ་མེད་ཀྱང་
ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་དོ། །མཐོང་༧བ་ཟབ་པ། རྟག་ཏུ་བཞུགས་ན་ཀུན་གྱིས་ཅིས་མི་མཐོང་སྙམ་ན་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ཉེས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆུ་སྣོད་ཆག་པ་ཡི་ཟླ་བ་ཡི་གཟུགས་བཞིན་ཞི་གནས་ཀྱི་རླན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་དངོས་སུ་མ་མཐོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་ཉི་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མདོ་སོགས་ཆོས་བསྟན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །མངོན་བྱང༨་དང་མྱང་འདས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན་ལ་མར་མེ་བཞིན་ཏེ་མེ་ལ་ལར་འབར་ལ་ལར་ཤི་བ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་སྟོན་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའོ། །བཞུགས༩་པ་ལ་ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ནི་འཕགས་མིན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ནས་བཞུགས་དང་། །མི་དང་ངན་སོང་བ་རྣམས་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་གི་ལྷའི་གནས་པས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བཞུགས་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་བཞི་ཚངས་པའི་གནས་པས་དམིགས་

【汉语翻译】
是甚深啊！贪欲深重，因无贪欲故非贪著，因无贪著故不染著而得解脱。因欲求空性，故贪著之贪欲，以无自性之体性，即是贪欲之生起。是故了知贪欲非贪欲。贪欲之法性亦进入或增加于如是性中。断绝蕴聚甚深，佛陀已超越取蕴。彼等不住于不可得之法性之蕴聚中。舍弃遍计之蕴聚，彼非异于彼，以住于彼等之法性故，非异亦非一，以缘于遍计之清净故。彼等之圆成实蕴未舍弃，故善入涅槃而不住。令成熟甚深。安住于法界之诸佛，亦具足与令有情成熟之事业相混合之事业。譬如海中之水无别，如彼处一切之受用非彼等之受用般，诸佛亦如是。过去已作，现在作，未来将作。虽无为利他而作意之分别作意。亦任运成就。见甚深。若谓恒时安住，何故众人不见，乃因众生各自之过失而不显现。譬如水器破裂之月影般，于无寂止之湿润之相续中不显现。虽未真实见彼，然如太阳般照耀一切世间。彼等佛陀以经等开示佛法之光芒遍照。示现现证菩提与涅槃皆甚深。于已成熟之有情，于某些示现圆满菩提，如灯火般，火于某些燃烧，于某些熄灭般，虽示现涅槃。然于一切世间中，非永不复存在。是如来之法身。安住甚深，佛陀法身乃于非圣者之不善法中，以三解脱门之体性而缘之而安住。人与恶趣者以禅定等持之天界而缘之而安住。于非梵行之法中，以四无量心之梵天之住处而缘

【英语翻译】
It is profound! Attachment is deep, but because there is no attachment, it is not attached. Because there is no attachment, it is not tainted and is liberated. Because of desiring emptiness, the attachment of attachment itself, with the characteristic of no self-nature, is the very arising of attachment. Therefore, knowing that attachment is not attachment. The Dharma-nature of attachment also enters or increases in suchness. Profound in abandoning the aggregates, the Buddha has transcended the aggregates of grasping. They also abide in the aggregates of Dharma-nature that are unobtainable. Having abandoned the aggregates of imputation, it is not different from them, because it abides in their Dharma-nature, it is not different nor one, because it focuses on the purity of imputation. Because the aggregates of perfect reality are not abandoned, they enter Nirvana well and do not abide. Profound in causing to ripen. All the Buddhas who abide in the Dharmadhatu also have activities that are mixed with the activity of causing sentient beings to ripen. Just as the waters in the ocean are inseparable, like all the uses there are not their uses, so are the victorious ones. Done in the past, doing now, will do in the future. Although there is no conceptual thought of acting for the benefit of others. It is also spontaneously accomplished. Seeing is profound. If one thinks that if they always abide, why do all not see them, it is because of the faults of each sentient being that they do not appear. Like the reflection of the moon in a broken water vessel, it does not appear in the continuum without the moisture of peace. Although they are not actually seen, they shine like the sun in all the worlds. Those Buddhas illuminate with the light of Dharma teachings such as sutras. Showing the manifestation of enlightenment and Nirvana are all profound. To some sentient beings who have ripened, they show complete enlightenment, like a lamp, the fire burns in some, and like it dies in some, although they show Nirvana. But in all the worlds, it is not that they never exist again. It is the Dharmakaya of the Tathagatas. Abiding is profound, the Buddha's Dharmakaya abides by focusing on the three doors of liberation in the non-holy non-virtuous Dharmas. Humans and those in the lower realms abide by focusing on the heavenly realms of meditative absorption. In non-celibate Dharmas, they focus on the abode of Brahma with the four immeasurables.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ནས་བཞུགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་མཆོག་རྣམས་དང་ནི་བཞུགས་པ་མཆོག་གིས་བཞུགས་ཏེ། འཕགས་པས་བཞུགས་པའམ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། ལྷའི་བཞུགས་པ་བསམ་གཏན། ཚངས་པའི་བཞུགས་པ་ཚད་མེད་བཞིའོ། ༧ །སྐུ་ཀུན༡༠་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ཟབ་པ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འདུས་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད། །མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པས་གང་དུའང་རྣམ་པར་དཔྱོད་མི་མངའ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུའང་མཐོང་མོད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་
པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་དེར་སྐྱེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་ཏེ་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་གིས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པས་དེ་དག་གི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས༡༡་སྤངས་པ་ལ་ཟབ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་དེའི་བག་ཉལ་སྤངས་པ་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་དེ་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ་དེའི་དབང་གིས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་དང་ཀུན་མཁྱེན་བརྙེས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་༡༢ཁྱབ་པ་ལ་ཟབ་པ་ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལམ་དུ་འགྱུར། །སྡུག་བདེན་འཁོར་བའང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་འགོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས། ༧ །འདི་དག་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། གནས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། གྲངས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ཕུང་པོ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། མཐོང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། བཞུགས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་། བསམ་

【汉语翻译】
而安住。如是真如自性诸佛以及殊胜安住而安住，圣者安住或住处是空性。天之安住是禅定。梵天之安住是四无量。第七。（十）身一切显现为甚深。后得位以善不善、有漏无漏、有为无为等所有之所知法，彼等一切皆能如实分别。然于等持无分别位中，则于任何亦无分别。化身虽于一切处所皆可见，然地狱等有情所见之化身，乃为调伏彼等而生于彼处，然彼等非化身之自性，乃地狱众生知此亦为地狱有情，故非彼等六根之行境，然于一切世间亦可见佛之化身，然佛之法身非世间六根之行境。断除烦恼为甚深，菩萨之烦恼虽已调伏，然其习气未断，然不生烦恼之过患，以已遍知烦恼故。是故如以咒所杀之毒，以彼之故，菩萨等如声闻般不入灭。诸佛乃于如是烦恼中，烦恼尽除且证得一切智。不可思议为甚深，具足广大方便者，轮回之谛，烦恼亦转为菩提之支分道。痛苦之谛，轮回亦为寂静之自性，是止息之自体。是故如来不可思议。第七。此等当知为十二种甚深，何等为十二种？即如是，生与，涅槃与，事业与，安住甚深性与，安住之方式与，数量与，事业甚深性与，现证菩提甚深性与，离贪甚深性与，舍弃蕴甚深性与，令有情成熟甚深性与，见甚深性与，现证菩提性与涅槃
一切显现甚深性与，安住甚深性与，身一切显现甚深性与，断除烦恼甚深性与，思

【英语翻译】
And abide. The self-nature of suchness, all the supreme Buddhas, and the supreme abode abide. The abode or dwelling place of the noble ones is emptiness. The abode of the gods is meditation. The abode of Brahma is the four immeasurables. 7. (10) The manifestation of the body in all ways is profound. In the post-attainment state, all knowable dharmas, such as good and non-good, with outflows and without outflows, conditioned and unconditioned, are all truly distinguished. However, in the state of meditative equipoise without discrimination, there is no discrimination in anything. Although the emanation body can be seen in all places, the emanation body seen by sentient beings in hell and so on is born there to subdue them. However, these are not the self-nature of the emanation body. The hell beings know that this is also a hellish sentient being, so it is not the object of the six senses of those beings. However, the emanation of the Buddha can be seen in all worlds. However, the Dharmakaya of the Buddha is not the object of the six senses of worldly beings. Cutting off afflictions is profound. Although the afflictions of Bodhisattvas have been subdued, their habitual tendencies have not been cut off. However, the fault of afflictions does not arise because they have completely known afflictions. Therefore, it is like poison killed by a mantra. Because of this, Bodhisattvas do not enter into extinction like the Shravakas. The Buddhas, from such afflictions,
have exhausted afflictions and attained omniscience. Inconceivable is profound. For those who possess great means, the truth of the origin, afflictions, also turn into the path of the limbs of enlightenment. The truth of suffering, samsara, is also the self-nature of peace, the self of cessation. Therefore, the Tathagata is inconceivable. 7. These should be known as twelve kinds of profoundness. What are the twelve? They are: birth and, nirvana and, activity and, abiding profoundness and, the manner of abiding and, number and, activity profoundness and, manifest enlightenment profoundness and, detachment profoundness and, abandonment of aggregates profoundness and, maturing sentient beings profoundness and, seeing profoundness and, manifest enlightenment nature and nirvana
All manifestations are profound, abiding is profound, the manifestation of the body in all ways is profound, cutting off afflictions is profound, and thought.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། ༧ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྗེས་སུ་དྲན་ན། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དུ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་ཅིས་མི་བཟླ་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ལ་ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཤིང་མྱ་ང ན་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་རིགས་དང་མི་ལྡན་ལ། །ལས་བྱས་པར་ངེས་པ་དང་རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་མྱོང་བར་ངེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་བྱེད་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་
བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངའ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་མོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། རྟག་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའི་དགེ་ལྡན་དང་བསྩལ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་

【汉语翻译】
是不可遍及的甚深啊！第七，菩萨们忆念佛是法身时，以多少种忆念来忆念呢？简而言之，以七种相来修习忆念：为了在一切世间界中获得无碍的现证，诸佛薄伽梵是具有对一切法自在的体性啊！如此修习忆念佛。如果对一切法自在，为何不将一切有情从痛苦中救拔出来呢？这里有一段偈颂：对于被业和烦恼、异熟所遮蔽，不具解脱痛苦之自性因缘者；以及具有必定造作业，必定各自感受异熟二者之有情界；佛陀对他们也无能为力。如来们恒常不间断地获得脱离垢染之真如身，因此，如来之身是常恒的。由于远离一切烦恼和所知障，因此，如来们是极度无过失的。由于佛陀的事业一切任运成就，且恒常不间断，因此，如来们是任运成就的。由于佛的刹土完全清净，以及具有广大无漏法的受用，因此，如来们具有广大的受用。由于出现于世间却不被一切世间法所染污，因此，如来们是无染污的。由于示现圆满菩提和涅槃，对于尚未成熟的有情，令其成熟；对于已经成熟者，令其解脱，因此，如来们是具有大义的自性。如此修习忆念佛。这里有一段偈颂：依赖自心，仅凭意愿就能自在圆满之法，以及常恒和无过失之善，无需祈求而任运成就，以及法

【英语翻译】
It is the unfathomable profundity! 7. When Bodhisattvas recollect the Buddha as the Dharmakaya, how many kinds of recollection do they recollect with? In short, they cultivate recollection with seven aspects: Because the Buddhas, the Bhagavat, have attained unobstructed Abhisamaya in all realms of the world, they are the nature of having dominion over all Dharmas! Thus, cultivate the recollection of the Buddha. If one has dominion over all Dharmas, why does one not deliver all sentient beings from suffering? Here is a verse: For those who are obscured by karma, afflictions, and Vipaka, and do not possess the nature of the cause of liberation from suffering; and who possess the two certainties of definitely creating karma and definitely experiencing Vipaka individually; the Buddhas have no power over those sentient beings. Because the Tathagatas constantly and uninterruptedly attain the Suchness body that is free from defilements, therefore, the body of the Tathagatas is eternal. Because they are free from all afflictions and cognitive obscurations, therefore, the Tathagatas are supremely faultless. Because all the actions of the Buddha are spontaneously accomplished and constantly uninterrupted, therefore, the Tathagatas are spontaneously accomplished. Because the Buddha's pure land is completely pure, and because they have vast enjoyment of uncontaminated Dharma, therefore, the Tathagatas have great enjoyment. Because they appear in the world but are not stained by all the Dharmas of the world, therefore, the Tathagatas are unstained. Because they show perfect enlightenment and Nirvana, they ripen those sentient beings who have not yet been ripened, and liberate those who have been ripened, therefore, the Tathagatas are the nature of great meaning. Thus, cultivate the recollection of the Buddha. Here is a verse: Relying on one's own mind, one can have dominion over the perfect Dharma merely by intention, as well as the good of permanence and faultlessness, and spontaneous accomplishment without the need for supplication, and Dharma.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྗེས་སུ་སྦྱིན་མཛད་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནི་བདུན་པོའི་མཐར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོར་རང་གི་ཕུན་ཚོགས་དེ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་སྟེ་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཀུན། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་པར་བྱའོ། །གོང་བཤད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མདོ་
སྡེའི་གླིང་བཞི་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། སྤུག་དང་། ཤེལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོའོ། །རྡོའི་སྙིང་པོ་ནི་ཨཎྚ་རྙིལ་དང་། མཐོན་ཁ་དང་། མཐོན་ཁ་ཆེན་པོ་སོགས་སོ། །མུ་ཏིག་དམར་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་དམར་པོའི་ཁོང་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་འབར་བར་དབྱིབས་ལ་བཀོད་པ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས༡་པ། རིན་ཆེན་དེ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་༢པ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚད་ཕུན་ཚོགས༣། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཚད་འདི་ཙམ་ཞེས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས༤། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་སོགས་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྒྱུ་ཕུན་ཚོགས༥། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་ཐོབ་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས༦། དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏེ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡིད་འབྱུང་མཚན་ཉིད། བདག་པོ་ཕུན་ཚོགས༧། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། ཕྱོགས་ཕུན་ཚོགས༨་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་གནས་པའི་རྟེན། ཞབས་འབྲིང་ཕུན་ཚོགས༩་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་ཏེ་ཀླུ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས༡༠་ཆོས་
ཀྱི་ར

【汉语翻译】
其广大的受用，随后布施，与圆满七事结合。不为痛苦或世间过失所左右，于世间极广流布。欲令众多有情安住于彼圆满，即成办大利益。诸佛一切功德圆满七事，具慧菩萨应当忆念。以上所说之差别，诸佛之佛土如何完全清净，如《菩萨藏百千部经》四洲中所说。如薄伽梵无量宫殿，七宝为金、银、吠琉璃、砗磲、水晶、石精、红珍珠。石精为安吒尼罗、红玉、大红玉等。红珍珠为红色生物腹中所生。彼等殊胜炽燃，形色俱妙，从彼等珍宝中，产生极大光明，充满无量世界。形状圆满第一。处所差别，处所极善分别，具量与相，安立无量，量圆满第三。此坛城广大无边，处所圆满第四。非世间异熟，故真实超越欲界等三界，是诸佛之行境。因圆满第五。超越世间之无分别智，彼后得之上师善根所生，果圆满第六。自在之识，意极清净，即得自在之意生身之相。主圆满第七。一切之胜，如来之住所。方圆满第八。大菩萨之佛，彼方之执持者，所住之依处。眷属圆满第九。天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽蛇，即龙与人及非人无量游行。近示圆满第十。法的...

【英语翻译】
Their vast enjoyments are subsequently given away, and are combined with the seven perfections. Not being swayed by suffering or worldly faults, they widely spread throughout the world. Wishing to establish many beings in that perfection, they accomplish great benefit. All the seven perfections of the qualities of all Buddhas, wise Bodhisattvas should remember. Regarding the aforementioned distinctions, how are the Buddha-fields of the Buddhas completely pure? As it is said in the four continents of the "Bodhisattva Pitaka Hundred Thousand Section Sutra". Like the Bhagavan's immeasurable great palace, the seven precious things are gold, silver, beryl, conch, crystal, rock crystal, and red pearl. Rock crystal is Anta-nila, ruby, great ruby, etc. Red pearl is born from the belly of a red creature. These are supremely excellent, blazing, and beautifully shaped, and from these precious jewels, great light arises, filling immeasurable worlds. Shape perfection first. The distinction of places, the place is extremely well distinguished, possessing measure and characteristics, establishing immeasurability, measure perfection third. This mandala is vast and boundless, place perfection fourth. Not being worldly maturation, therefore truly transcending the three realms such as the desire realm, it is the realm of activity of the Buddhas. Cause perfection fifth. Transcending the world, the non-conceptual wisdom, born from the root of virtue of the subsequent attainment of the Lama, fruit perfection sixth. The consciousness of mastery, the mind is extremely pure, that is, the characteristic of the mind-born body that has attained mastery. Lord perfection seventh. The supreme of all, the abode of the Tathagata. Direction perfection eighth. The Buddha of the great Bodhisattva, the holder of that direction, the basis of dwelling. Retinue perfection ninth. Gods, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas snakes, that is, dragons, humans, and non-humans, immeasurably wandering. Near showing perfection tenth. The Dharma of...

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སམ་ཟས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྟོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས༡༡་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་ཚོགས༡༢་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕུན་ཚོགས༡༣་བདུད་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། རྟེན་ཕུན་ཚོགས༡༤་བྱང་སེམས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ལས་ལྷག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཀོད་པ། ལམ་ཕུན་ཚོགས༡༥་ཐོས་བྱུང་དྲན་པ་དང་བསམ་བྱུང་གི་བློ་གྲོས་དང་བསྒོམ་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། གཞོན་པ་ཕུན་ཚོགས༡༦་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ། སྒོ་ཕུན་ཚོགས༡༧་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ། ༧ །གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས༡༨་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་ཡང་། ས་གཞི་རླུང་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདིའི་ཁ་དོག་ཕུན་ཚོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་དང་། ཚད་དང་། ཡུལ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བདག་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་། ཞབས་འབྲིང་དང་། སྟོན་པ་དང་།ཕྲིན་ལས་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། རྟེན་དང་། ལམ་དང་། བཞོན་པ་དང་། སྒོ་དང་། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཕྱིས་
སོགས་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གཙང་པའམ་ཤིན་ཏུ་དག་པ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བ་རང་སེམས་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྙེས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལོང་བ་དང་། འོན་པ་དང་། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བླངས་ཏེ་དགེ་བའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐབས་མིན་པས་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
或者以食物带来喜悦和巨大的快乐来示现。事业圆满十一：由于成办一切有情的一切利益而常相随。饶益圆满十二：远离一切烦恼以及由烦恼所生的损害。无畏圆满十三：完全断除四魔。所依圆满十四：超胜一切菩萨等的财富，以如来之加持所庄严。道圆满十五：以听闻所生之忆念、思惟所生之智慧和修习所生之大证悟，必定能获得果位。乘圆满十六：寂止和胜观的大乘。门圆满十七：从空性等三大解脱门，即空性、无相和无愿进入。第七。
地基圆满十八：又以无量功德之聚所庄严，如大地依于风轮之上，安住于珍宝莲花大王之庄严上。如是宣说。如是，此佛土清净的颜色圆满，同样地，形状、大小、处所、因、果、主、方、侍从、导师、事业、饶益、无畏、所依、道、乘、门和地基圆满也已宣说。又，佛土清净的受用是无有垢染等，极为清净或极为洁净。唯有极乐，无有痛苦和舍弃。极为无罪，无有不善和无记。极为自在，依赖于自心。又，诸佛证得法界之法身，应当了知其恒时具有五种事业：仅仅见到佛身，就能救护盲人、聋哑人和癫狂人等损害，因此具有完全救护有情损害之事业；从不善之处取出，安置于善处，因此具有完全救护恶趣之事业；为了使外道以非方便获得解脱，而转变精进者之意愿，从而善妙地安立于佛陀之教法中，因此具有

【英语翻译】
Or demonstrate with joy and great happiness through offerings or food. Accomplishment of activities Eleven: Constantly abiding by accomplishing all the benefits of all sentient beings. Accomplishment of benefiting Twelve: Being free from all afflictions and the harm arising from them. Accomplishment of fearlessness Thirteen: Completely abandoning all four maras. Accomplishment of support Fourteen: Surpassing all the possessions of bodhisattvas, etc., adorned by the blessings of the Tathagata. Accomplishment of the path Fifteen: With the great realization arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the realization arising from meditation, one will definitely attain the fruit. Accomplishment of vehicle Sixteen: The great vehicle of tranquility and insight. Accomplishment of gate Seventeen: Entering from the three great gates of liberation, namely emptiness, signlessness, and wishlessness. Seventh.
Accomplishment of the ground Eighteen: Also adorned with immeasurable collections of qualities, just as the earth relies on the wind mandala, it abides on the great arrangement of the king of precious lotuses. Thus it is said. Thus, the color of this pure Buddha-field is complete, and similarly, the shape, size, place, cause, fruit, lord, direction, attendants, teacher, activities, benefit, fearlessness, support, path, vehicle, gate, and ground are also shown to be complete. Moreover, the enjoyment of the pure Buddha-field is extremely pure or extremely clean, without stains, etc. It is only filled with extreme happiness, without suffering or abandonment. It is extremely faultless, without unwholesome or neutral things. It is extremely free, relying on one's own mind. Furthermore, the Dharmakaya, in which the Buddhas have attained the realm of Dharma, should be understood as always possessing five activities: Just by seeing the body of the Buddha, one can protect against the harm of the blind, deaf, and insane, etc., therefore possessing the activity of completely protecting sentient beings from harm; taking them from the unwholesome place and placing them in the wholesome place, therefore possessing the activity of completely protecting them from the lower realms; in order to liberate non-Buddhists who are using improper methods, transforming the aspirations of those who are striving, and thereby establishing them well in the teachings of the Buddha, therefore possessing

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ིར། ཐར་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང་། ༧ །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཐེག་པ་དམན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལྷ་མི་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་གནས་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ལུས་ཐ་དད་པ་དང་ཞིང་ལས་འཚོ་སྐྱོང་སོགས་
བྱ་བ་ཐ་དད་དང་ནི་དགེ་སོགས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་དང་། རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་སོགས་འདུ་བྱེད་ཐ་དད་ཕྱིར་ན་དེ་ཡི་དབང་གིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཐ་དད་གྱུར་པར་འདོད། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་མེད། གནས་ཆོས་སྐུ་ཐ་དད་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དེའི་བསམ་པ་དང་རྩོལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་ཐ་དད་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །ཐེག་གཅིག་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་དམན་པས་དགོངས་པ་གང་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཅེས་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་དགོངས་པ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་ལས་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་དྲངས་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཐེག་ཆེན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་སྒྲིབ་གྲོལ་བར་རིགས་མཐུན་ཕྱིར་ན། །རིགས་ནི་ཐ་དད་པར་ཡང་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཡོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུར་དགོངས་པ་བརྙེས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ལུང་བསྟན་པ་དེ

【汉语翻译】
ར། 从非解脱之法中完全救护的事业者，为了近于成办完全超越三界之路的教法，具有从积聚中完全救护的事业者，7.对于不定种性的菩萨，以及已真实进入其他下劣乘者，以及为了使声闻众安立于修习大乘，具有从乘中完全救护的事业。所有佛的事业，都应视为与这五种事业相同。此处以偈颂说：天人等转生的因各不相同，处所是众生各自的根身，身体各不相同，以及田地劳作、养护等
事业各不相同，以及善等各种想法各不相同，勤奋大小中等各种行作各不相同，因此，由于这些的缘故。
世间诸业皆为各异，如是认为。由于没有这些，诸佛没有各异的因缘积聚，没有处所法身各异。因此，放射的意义，利益的想法和勤奋任运成就为一，没有各异，不像引导世间的世间人那样各异。宣说一乘的密意，如果那样，就不是声闻和独觉所共有的，诸佛的法身功德圆满就像这样，如果具有这些，没有获得这些的声闻独觉的果位就比这低劣，以何密意宣说只有一乘呢？其密意在此以偈颂说：不定种性的某些声闻，宣说从大乘之外不能获得果位，从而引导至大乘，
其他不定种性的菩萨，为大乘所摄持。
圆满佛陀们，
为不定者宣说一乘。
由于真如唯一，以及法与补特伽罗的无我相同，以及烦恼障解脱的种性相同。
种性也变为各异，因此存在不定种性。
佛陀现证一切法，因此所有众生也以无我与二取的身体获得密意之想法，以及声闻和菩萨的授记。

【英语翻译】
RA. The activity of completely saving from non-liberation methods, and in order to closely accomplish the teaching of the path that completely transcends the three realms, the activity of completely saving from the aggregate. 7. For Bodhisattvas of uncertain lineage, and those who have truly entered other inferior vehicles, and in order to firmly establish the Shravakas in the practice of the Great Vehicle, the activity of completely saving from the vehicle. All the activities of the Buddhas should be regarded as the same as these five activities. Here, it is said in verse: The causes of rebirth as gods and humans are different, and the places are the root bodies of each sentient being, the bodies are different, and the fields, labor, maintenance, etc.
Activities are different, and various thoughts such as virtue are different, and various actions such as diligence, large, small, and medium are different, therefore, due to these reasons.
The actions of the worlds are considered to be different. Because there are none of these, the Buddhas do not have different accumulations of causes, and there are no different places of Dharmakaya. Therefore, the meaning of radiating, the thought of benefit, and the diligence spontaneously accomplished are one, without difference, unlike the worldly people who guide the world. Explaining the intention of teaching the One Vehicle, if that is the case, it is not shared by Shravakas and Pratyekabuddhas, the Dharmakaya qualities of the Buddhas are perfect like this, if they have these, the fruits of Shravakas and Pratyekabuddhas who have not obtained these are inferior to this, with what intention is it said that there is only one vehicle? Its intention is said here in verse: Some Shravakas of uncertain lineage, declare that they cannot obtain the fruit from outside the Great Vehicle, thereby leading to the Great Vehicle,
Other Bodhisattvas of uncertain lineage are embraced by the Great Vehicle.
The perfect Buddhas,
Teach the One Vehicle to the uncertain ones.
Because Suchness is one, and the selflessness of Dharma and Pudgala is the same, and the lineage of liberation from afflictive obscurations is the same.
Lineage also becomes different, therefore uncertain lineages exist.
The Buddha manifests all Dharmas, therefore all sentient beings also obtain the intention of the body without self and duality, and the prediction of Shravakas and Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པའི་བསམ་པ་རྙེད་པ་སྟེ་བསམ་པ་གཉིས་
བརྙེས་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་གཅིག་དང་དགེ་སློང་དག་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉན་ཐོས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་ན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐུན་པ་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མང་པོར་བལྟ་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །ཚོགས་བསགས་པ་རྫོགས་པ་དེ་དག་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ་སོར་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་བལྟའ་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཏན་མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད། ཐེག་ཆེན་ཁ་ཅིག་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་སོ་སོའི་ཆ་ནས་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དགོངས་པ་འགས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་བཤད་པ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཕྱི༡ར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་༢མ་རྫོགས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཏན་དུ་༡མྱ་ངན་འདས། །མྱ་ངན་༢འདས་པའང་མིན་པར་འདོད། ༧ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དྲུག་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གཟུགས་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་
གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་དག་ན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྐུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་སོགས་སུ་མཐོང་བས་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མ་ངེས་པར་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྣང་བས་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་སེམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲེས་པས་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
那些人也生起“我将成佛”的成佛之想，既然获得了两种想法，也是一乘，比丘们，我现量了知，作声闻百千次而般涅槃，这是为了化现为声闻的缘故。一切乘的究竟只有一个，因此考虑到这一点，宣说了“一乘”。如果一切佛的法身相同而无差别，为何观待为多佛呢？偈颂说：一个世间界中，不可能有两尊佛同时存在。无数菩萨同时积聚资粮之故。圆满积聚资粮的那些，不可能在一个界中次第出现之故。在各个世间界中，为了调伏而示现的佛陀，才广为人知为众多。佛陀们在法身上并非恒常完全般涅槃，应如何看待呢？此处偈颂说：在此，一些声闻认为佛陀在无余依中恒常般涅槃。一些大乘认为以有余依涅槃的想法，恒常不会般涅槃，这二者都不是，从各自的意趣方面来说，是恒常完全般涅槃的。从一些意趣方面来说，是没有完全般涅槃的。那是因为解说了从一切障碍中必定解脱的缘故1，也是因为佛陀的事业也没有穷尽的缘故2。佛陀恒常1般涅槃。也认为不是2般涅槃。7。报身为何不是法身呢？因为有六个原因。那些显现为色身，而法身没有色相显现，以及在佛陀眷属的
坛城无量之中，显现为各不相同，而法身没有显现为各不相同，以及随顺各自的意乐，见到那些佛身有各种不同的颜色等等，显现为不决定的自性，然而在法身上没有不决定的显现，以及在其他不同的状态中显现，显现为变动的自性，然而在法身上是没有变动的，以及与菩萨、声闻和天众眷属等各种各样的混合，显现为混合，然而法性自性是什么也没有混合的，以及法性自

【英语翻译】
Those also generate the thought of becoming a Buddha, thinking, "I will become a Buddha." Since they have attained two thoughts, it is also one vehicle. Monks, I directly know that having acted as a Shravaka hundreds of thousands of times, I pass into Nirvana. This is because of manifesting as a Shravaka. Since the ultimate of all vehicles is only one, therefore, considering this, it is taught as the "One Vehicle." If the Dharmakaya of all Buddhas is the same and without difference, why view them as many Buddhas? A verse says: In one world realm, it is impossible for two Buddhas to exist simultaneously. Because countless Bodhisattvas simultaneously accumulate merit. Those who have completed the accumulation of merit cannot appear sequentially in one realm. In each world realm, the Buddhas who teach how to tame are widely known as many. How should one view the Buddhas, who do not constantly and completely pass into Nirvana in the Dharmakaya? Here, a verse says: Here, some Shravakas believe that the Buddha constantly passes into Nirvana in the state of complete cessation. Some Mahayanists believe that with the idea of Nirvana with remainder, they will never pass into Nirvana. Neither of these is correct. From the perspective of their respective intentions, it is constant and complete Nirvana. From some perspectives, it is not complete Nirvana. That is because it explains the definite liberation from all obscurations1, and also because the activities of the Buddha are not exhausted2. The Buddha constantly1 passes into Nirvana. It is also believed that it is not2 Nirvana. 7. Why is the Sambhogakaya not the Svabhavikakaya? Because there are six reasons. Those appear as the Rupakaya, but the Dharmakaya has no appearance of form, and in the immeasurable mandala of the Buddha's retinue,
it appears as different, but the Dharmakaya does not appear as different, and according to their respective inclinations, seeing those Buddha bodies with various different colors, etc., it appears as an undetermined nature, but in the Dharmakaya there is no undetermined appearance, and appearing in other different states, it appears as a changing nature, but in the Dharmakaya there is no change, and mixed with various retinues such as Bodhisattvas, Shravakas, and Devas, it appears as mixed, but the Dharmakaya nature is not mixed with anything, and the Dharma nature itself

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྐུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་དང་ལོངས་སྐུ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གནས་གྱུར་ཐ་དད་པས་མི་རིགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་མི་རིགས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་སྟོན་གྱི་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་མིན་ཏེ། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མི་ཉམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས། འདོད་ཁམས་དགའ་ལྡན་དང་མི་ཡི་ནང་དུ་ཡང་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཀྱང་འདུལ་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་རྣམས་ཡི་གེ་དང་། རྩིས་དང་། གྲངས་དང་། ལག་རྩིས་དང་། བཟོད་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་། འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མི་མཁྱེན་པར་གསར་དུ་སློབ་པའང་མི་རིགས་སོ། །ཉེས་བཤད་དང་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་མཁྱེན་པ་རྣམས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གན་དུ་བསམ་གཏན་བསླབ་ཕྱིར་བཞུད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་བཟང་པོ་མཁྱེན་པ་རྣམས་ལུས་གདུང་བའི་དཀའ་བ་སྤྱད་
པ་མི་རིགས་སོ། །འཛམ་བུ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བོར་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་གནས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའི་ཐབས་མེད་པར་རམ་མི་དགོས་པར་ཡང་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དགའ་ལྡན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མངོན་དེ་ལྟར་གླིང་བཞི་ལ་ལན་སངས་རྒྱས་མེད་པའམ་མི་མངོན་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཞེན་མི་འགལ་ཏེ། སྤྲུལ་པ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་མང་དུ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་བཞི་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས

【汉语翻译】
现在，法身是阿赖耶识转依，报身是入定的识转依，因为二者转依不同，所以显得不合理。报身不应是法身。为什么化身不是法身呢？有八个原因：积累了三个无数劫的资粮，在法身中成佛后才示现化身的游舞，不像真实显现那样。就意义而言，菩萨从很久以前就获得了不退转的禅定。他们也不应在欲界兜率天和人间真实地出生，但为了调伏众生而示现化身。能回忆起前世的人，学习文字、算术、数字、手艺、忍耐、论典、享受欲望和财富，这些都是不合理的。精通善说和恶说的教法的人，为了向其他外道学习禅定而前往，这也是不合理的。精通三乘道的妙法的人，行身体苦行的行为是不合理的。舍弃百千俱胝个赡部洲，而在一个赡部洲的地方示现成佛和转法轮也是不合理的。因为所有这些都同样被看到。如果说没有示现成佛的方法，或者不需要，那么其余的化身也会行佛的事业。那么，为什么不在兜率天成佛，而让所有赡部洲都同样显现成佛呢？为什么四大部洲没有佛或者不显现呢？这没有教证和理证。如果是这样，那么与一个世界同时不会出现两位佛陀的说法不矛盾。如果化身在四大部洲的百千俱胝个世界中大量出现，那么所谓的世界就是指四大部洲，因此与两位如来出现在一个世界的经典不矛盾。就像两位转轮王不会出现在一个四大部洲的世界一样，而是在其他世界。这里结束。

【英语翻译】
Now, the Dharmakaya is the transformation of the Alaya consciousness, and the Sambhogakaya is the transformation of the consciousness of entering into samadhi. Because the transformation of these two is different, it seems unreasonable. The Sambhogakaya should not be the Dharmakaya. Why is the Nirmanakaya not the Dharmakaya? There are eight reasons: Having accumulated the merits of three countless kalpas, after attaining Buddhahood in the Dharmakaya, the manifestation of the Nirmanakaya's play is not like a real appearance. In terms of meaning, Bodhisattvas who have attained irreversible samadhi for a long time should not be born in the desire realm of Tushita and the human realm, but they manifest as Nirmanakayas in order to tame beings. Those who remember their past lives learning letters, arithmetic, numbers, crafts, patience, treatises, indulging in desires and wealth, is also unreasonable to learn anew. Those who know the teachings of good and bad speech, going to other heretics to learn meditation is also unreasonable. Those who know the excellent Dharma of the three vehicles, practicing asceticism that torments the body is unreasonable. Abandoning hundreds of millions of Jambudvipas, and manifesting enlightenment and turning the wheel of Dharma in one place in Jambudvipa is also unreasonable. Because all of these are seen as the same. If there is no way to show enlightenment, or it is not necessary, then the remaining Nirmanakayas will also perform the deeds of the Buddha. Then, why not attain enlightenment in Tushita itself, and let all Jambudvipas equally manifest enlightenment? Why are there no Buddhas or no manifestations in the four continents? There is no scriptural or logical proof for this. If this is the case, then it is not contradictory to the statement that two Buddhas will not appear simultaneously in one world. If Nirmanakayas appear in large numbers in hundreds of millions of worlds of the four continents, then the so-called world refers to the four continents, so it is not contradictory to the sutra that two Tathagatas appear in one world. Just as two Chakravartin kings do not appear in one world of the four continents, but in other worlds. Here ends.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བཅད་པ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་བ་ནི། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །མཚུངས་པར་མང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། དེའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་རུང་སྟེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་
དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡང་སྟོན་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རིག་བར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྐུར་དཔེར་འཇིག་རྟེན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཡོད་ཀྱི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་མིན་ཡང་རྒྱུན་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་དཔེ་རྟག་ཏུ་ཟས་སྤྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་མིན་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་སླ་བ་ལ་དགོངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དྲུག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཏེ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་མི་བཞུགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པས་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པར་འདོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་པ་བཟློག་པ་དང་། དོན་དྲིས་ཀྱང་དེའི་དོན་རང་གིས་མ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པ་བཟློག་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་མཐོང་ན་ཁྱད་དུ་བསད་པས་འདས་ནས་དཀོན་པར་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་མ་དམིགས་པའམ་མ་མཐོང་བས་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་རང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་དང་། སོ་སོ་རང་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མཛད་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་ལ་མྱུར་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱི་བཤོལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།
འདི་ནི་རྙེད་མཐོང་མི་དཀའ་འོ་སྙམ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བརྙས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དཀོན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་རང་གི

【汉语翻译】
偈颂。 佛陀化身微细者， 为令一切圆满现证菩提， 于一切世间示教， 故如是众多入胎。 为利一切有情而发愿， 且以成办彼义，真实成办大菩提故， 终究不可完全寂灭， 以发愿与成办将成无义故。 报身与化身二者无常故。 如来之身恒常云何耶？ 谓具共同因之报身与化身二者，乃依于法身故。 报身相续不断，且化身屡屡示现，故应知为恒常。 譬如报身，世间说为恒常享乐等，虽非唯有安乐，然如于相续上说者。 化身之譬如恒常布施食物，非谓刹那亦无不施，然谓无不施舍者，故如是恒常布施之故，如就易得而作意者。 以六因故，诸佛以化身，即以彼身不恒常住，谓令当成熟之有情解脱，以事业圆满故。 且以欲佛身恒常故，遮止不欲寂灭，及虽问其义，然以自未解彼义，且未通达所说深法故，谓佛未善说，而遮止轻蔑佛陀，及若恒常见之，则轻慢之，故于逝后知为稀有，而生起对佛之欢喜，及以未见导师，或未见故，当令所化各自生起精进，且以各自不舍精进故，为令速疾成熟故。 彼义于此以偈颂说： 以事业成办圆满故， 为遮止不欲速疾寂灭之后延故， 此易得见等，为遮止轻蔑佛陀故， 以佛陀出现稀有故，为令生起对佛陀之欢喜故， 各自的

【英语翻译】
Verses. The subtle emanations of the Buddha, In order to manifest complete perfect enlightenment in every way, To teach in all worlds, Therefore, so many enter the womb. Having made aspirations for the benefit of all sentient beings, And by accomplishing that meaning, truly accomplishing great enlightenment, It is not permissible to completely pass into nirvana forever, Because making aspirations and accomplishing would become meaningless. Because the enjoyment body and the emanation body are impermanent. How is it said that the bodies of the Thus-Gone Ones are permanent? It is said that the enjoyment body and the emanation body, which have a common cause, rely on the Dharma body. The enjoyment body is continuous and the emanation is shown again and again, so it should be known as permanent. For example, the enjoyment body is said to always enjoy happiness in the world, etc., although it is not only happiness, but it is spoken of in terms of continuity. The example of the emanation body is that it is said to always give food, which does not mean that there is no giving for even a moment, but it means that there is no one who does not give, so it is always given, as it is intended to be easily obtained. For six reasons, the Buddhas do not always remain in the emanation body, that is, in that body, because they liberate the sentient beings who are to be fully ripened, and because their work is complete. And because they desire the Buddha's body to be permanent, they prevent the desire for nirvana, and although they ask for its meaning, they do not understand it themselves, and because they do not understand the profound Dharma that is taught, they say that the Buddha has not taught it well, and they prevent contempt for the Buddha, and if they see it constantly, they despise it, so after it has passed away, they know it is rare, and they generate joy in the Buddha, and because they do not see the teacher, or because they have not seen him, they should cause each of the trainees to generate diligence, and because they do not abandon their own diligence, they should be fully ripened quickly. That meaning is expressed here in verses: Because the accomplishment of the work is complete, In order to prevent the postponement of not wanting to quickly enter into peace, This is easy to obtain and see, etc., in order to prevent contempt for the Buddha, Because the appearance of the Buddha is rare, in order to generate joy in the Buddha, Each of

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བརྩོན་པ་དེས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའི་ཕྱིར་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །གཏན་དུ་བཞུགས་པར་མི་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། །དེའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འབད་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྟེ་བརྩོན་པ་འདོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །སྔར་བརྙེས་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་མེད་ཉིད་དུ་གྱུར་པའམ། །དེ་མི་འཐད་པ་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་བརྙེས་པ་ལྟར་རང་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གཅིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ནུས་པས། ད་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་ཐོབ་པར་འབད་པ་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབད་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཐལ་བའམ། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་། ད་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ག་ལ་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྟག་པ་རང་གིས་ཐོབ་པའང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོད་པས་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རང་གི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུའང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོད་པས་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སླད་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྔ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས། རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ཉམས་པ་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་
ཡང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བསྒོས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བ་འབྱུང་བས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཞན་གྱིས་བྱེད་ཀྱང་རུང་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་བདག་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་རིགས་ཏེ། མས་བུའི་གནོད་པ་བསལ་བ་དང་བདེ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་འབད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་མི་རིགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་ཤཱི་ལེནྟྲ་བོ་དྷི་དང་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བའོ། །ཤིང་རྟ་ཆེ་གསུང་མཚོ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཤེས་བརྩོན་ཞན་རྣམས་དེར་འཇུག་སྤོབས་པ་དམན། །རང་བློ་གོམས་ཕྱིར་སྐབས་སུ་ཚིག་སྣ་བསྡུས། །དོན་ཀུན་ཚང་པར་བཀོད་དོ་དགེ་གྱ

【汉语翻译】
因此，为了发起精进，为了让善的精进迅速圆满，诸佛不会以化身永久住世。诸佛的法身从无始以来就已存在无数，因此不应懈怠。这里有一段偈颂：如果证得佛身没有差别，而且是无数的，那么众生就会因此懈怠，也就是放弃精进。先前证得的就会变成恒常无因，或者说，如果那不合理，有因的话，就像他们证得一样，自己也断绝因的相续，这不合道理。如果说，因为从无始以来，已经有无数证得法身的佛，他们中的任何一位都能成办一切众生的利益，所以现在为了众生的利益，不必努力去获得它。为什么不应该那样努力呢？因为这样一来，无始以来的佛就会出现一切过失，或者说，一切都不是无因而得。即使是通过不间断的因的相续而获得的，现在明明有因，又怎么能断绝因的相续呢？自己证得的佛的大乐恒常，也不会因为有很多佛而变小。自己发愿的果报，也不会因为有很多佛而变小，因为后来即使出现千佛，也是先前佛的事业。所以在因上懈怠是不合理的。此外，被慈悲所调伏的菩萨们，对于一切众生都会像对待独子一样慈爱。因此，即使众生的利益由别人成办，或者不成办，自己也不应该说我不做。就像母亲消除孩子的痛苦，成办安乐一样，不应该对佛的事业懈怠。摄大乘论，大学者圣无著造，完毕。由班智达吉那弥扎、希连扎菩提和译师益西德翻译。大车之论如海般广阔，智慧精进不足者，入此信心薄弱。为使自心习惯，故于文中略作删节，然已完整阐述所有意义，愿吉祥！

【英语翻译】
Therefore, in order to initiate diligence, and in order for that virtuous diligence to quickly reach perfection, the Buddhas do not wish to remain permanently in the form of emanation bodies. Although the Dharmakaya of the Buddhas has existed immeasurably since beginningless time, one should not therefore be lazy. Here is a verse: If there is no difference in attaining Buddhahood, and it is countless, then beings will become lazy because of this, that is, they will abandon diligence. What was previously attained will become eternally without cause, or, if that is unreasonable, if there is a cause, then just as they attained it, one would also cut off the continuity of the cause for oneself, which is not reasonable. If it is said that because there have been countless Buddhas who have attained Dharmakaya since beginningless time, any one of them can accomplish the benefit of all sentient beings, so now there is no need to strive to attain it for the benefit of sentient beings. Why shouldn't one strive in that way? Because in that case, all faults would arise for the Buddha who has existed since beginningless time, or everything would not be attained without cause. Even if it is attained through an uninterrupted continuity of cause, how can one cut off the continuity of cause when there is clearly a cause now? The great bliss of the Buddha that one has attained will not become smaller because there are many Buddhas. The result of one's own aspiration will not become smaller because there are many Buddhas, because even if a thousand Buddhas appear later, it is the activity of the previous Buddhas. Therefore, it is unreasonable to be lazy in regard to the cause. Furthermore, Bodhisattvas who are subdued by compassion have love for all sentient beings as if they were their only child. Therefore, even if the benefit of sentient beings is accomplished by others, or not accomplished, one should not say that I will not do it. Just as a mother removes the suffering of her child and accomplishes happiness, one should not be lazy in regard to the activity of the Buddha. The Summary of the Great Vehicle, composed by the great scholar Arya Asanga, is complete. Translated by Pandit Jinamitra, Shīlendrabodhi, and the monk Yeshe De. The treatise of the Great Vehicle is as vast as the ocean, and those who are weak in wisdom and diligence have little confidence to enter it. In order to familiarize my own mind, I have made some deletions in the text, but I have fully explained all the meanings. May it be auspicious!

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཅིག །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་ཚེས་ལ་གྲུབ་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ། །མཆན་འདི་ཡང་དབྱིག་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་བ་དང་། དོན་གསང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྡུས་པ་གཉིས་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ཞིང་། གཙོ་བོར་བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྔ་འགྱུར་དང་མཐུན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཞེ་ཆེན་དུ་ཞལ་བཤུས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ཏུ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བླ་མེད་པའི། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག །མངྒ་ལཾ་དགེའོ།། །།
ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆན་བཅས།

【汉语翻译】
完成。胜生周期铁猪年（藏历）月吉祥日，米庞（蒋扬·钦哲·旺波）造。吉祥！芒嘎拉姆！此注释也与世亲的注释，以及《意义秘密分别略集》二者相符，主要依据尊者自性空所著的注释，由译师益西德等翻译的旧译相符，一切智者米庞法王的亲笔手稿未经修改地在协庆（寺）抄写。以此愿我等一切有情众生，皆成深广无上之大乘法器，显现一切智智！芒嘎拉姆，吉祥！
大乘集要释附注。

【英语翻译】
Completed. In the Iron Pig year of the Rabjung cycle, on an auspicious day of the month, it was composed by Mipham. Auspicious! Mangalam! This commentary also corresponds with Vasubandhu's commentary and the two compilations of "Summary of the Differentiation of the Meaning's Secrets." Primarily, it accords with the early translations of the commentary composed by the Venerable Non-inherent Nature (Nihsvabhavavadin), translated by translators such as Yeshe De, and it was copied in Dzogchen Monastery without any alterations from the handwritten manuscript of the Omniscient Mipham Chökyi Lodrö. By this, may I and all other beings in all lives become vessels of the profound, vast, and unsurpassed Mahayana Dharma, and may we manifest omniscient wisdom! Mangalam, auspicious!
Essence of the Compendium of the Great Vehicle with Annotations.

============================================================

